Литературный клуб

Объявление

Последние обновления
Проза

Рассказ. Драма под названием жизнь кот.

Зарисовка. Чем меня пугали в детстве и за что Веснушка

Рецензия. Старик в станционном буфете Веснушка

Миниатюра. А наши лишь ошибки в чужих играх... Вивиана

Миниатюра. Он не забудет Lucy

Рассказ. Дочь Богов Akiko Tanaka

Зарисовка. Забыться Pinkie Pie

Зарисовка. В порядке общего бреда Pinkie Pie

Малая проза. Танец в лунное затмение Rush

Рецензия. Компьютерная игра American McGee's Alice Ibis

Фанфикшен

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 13 (1/3) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 12 (3/3) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 12 (2/3) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 12 (1/3) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 11 (4/4) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 11 (3/4) Yume Misu

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 11 (2/4) Yume Misu

Интерны. Я тобой переболею... Обман Веснушка

Интерны. Я тобой переболею... Люба, это катастрофа! Веснушка

Naruto. Бред или в жизни всякое бывает. Глава 11 (1/4) Yume Misu

Поэзия

Тебе, Друг, напишу я письмо Yume Misu

А у нас с тобой будет мечта... Yume Misu

А.Беляев «Властелин мира» bad_wolf

Ты смешон и умен одновременно bad_wolf

И закружил листву холодный ветер bad_wolf

Летнее bad_wolf

Вы знаете, мой сир, я вас любила bad_wolf

Пожар Niko-nokia

Калина Niko-nokia

Под Смоленкском Niko-nokia

Нажимаем каждый день

Поддержать форум на Forum-top.ru

Партнеры

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Литературный клуб » Справочник » Список монстров и духов


Список монстров и духов

Сообщений 1 страница 30 из 72

1

Источник На оригинальном сайте вы можете также посмотреть изображения к каждому существу.

Абаасы -  в фольклоре якутских народов, огромное каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из  камня  черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей.  Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие  чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.

Абнауаю - в абхазской мифологии («лесной человек»).   Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).

       Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.

Абраксас - Абрасакс  имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит. 

    Отцы церкви боролись с ересью гневными отповедями и едкими насмешками. Святой Епифаний язвительно замечал, что ересиархи пытаются «действовать на воображение неопытных ужасными именованиями варварским составлением сих наименований», — он имел в виду и звание Абраксаса. Его имя составлено из семи греческих букв (а магическое число 7 символизирует общую идею Вселенной). Все греческие буквы имели числовое значение; сумма значений букв, входящих в слово Абраксас, составляла число 365, соответствующее числу духов и дней в году (космогонический эквивалент «мирового времени»). 

       Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны с человеке петухозмеем ... )

     Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект - последователей Василида, 2 в., Сирия), Абраксас - верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своём лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «Абраксас» семи греческих букв (1+ +2+100+1+60+1+200) даёт 365- число дней в году («целокупность мирового времени»), а также число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного мира»). «Космический» характер семёрки, как общего числа букв подчёркивает придававшийся имени Абраксаса смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности. Имя Абраксас и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног), известный по изображениям на геммах-амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово-магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества. В литературе 20 в. («Семь проповедей к мёртвым» К. Г. Юнга, «Демиан» Г. Хессе) к символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.

Аванк - в валлийском фольклоре свирепое водяное существо, похожее, по одним источникам, на громадного крокодила, по другим - на исполинских размеров бобра.

     Существует легенда об аванке, который время от времени появлялся в заводи Ллин-ир-Аванк. Он утаскивал под воду коров, лошадей, овец и даже людей. Избавиться от него удалось только хитростью. Девушка, которую он любил, убаюкала аванка своими песнями, и тот заснул. Сонного, его заковали в цепи, и два быка поволокли кровожадное существо прочь от воды. Аванк начал вырываться, но не смог пересилить быков и горестно воскликнул: «Эх, когда бы не быки, Только б вы меня видали!»

Еще бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то бишъ с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невиди-мым. Рыцарь проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошел, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.

Агиски - в ирландском фольклоре водяные лошадки, которых можно обнаружить едва ли не в каждом морском заливе. Чаще всего они выбираются на берег в ноябре: если поймать агиски и оседлать, из него выйдет замечательный конь. Но тот, кто захочет держать у себя агиски, должен помнить: его ни в коем случае нельзя подпускать к воде (и даже допускать, чтобы он учуял запах моря), иначе агиски утащит своего седока на дно и там разорвет на кусочки. Рассказывают также, что дикие агиски порой нападают на домашний скот. Обычно они принимают обличье жеребят с пышной гривой.

Агуане - в итальянском фольклоре демонические существа. Высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами, агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах, чистоту воды в которых они оберегают. К людям агуане относятся дружелюбно, однако горе тому, кто посмеет хотя бы замутить воду в горном источнике! Перед тем, как перебраться через поток (а уж тем более - как в нем искупаться), необходимо попросить у агуане разрешения. Тех, кто пренебрегает вежливостью, ожидает страшная кара: агуане увлекают их под воду или заманивают в свои пещеры, а потом пожирают. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане не прощают надругательства над женщинами. 

    Агуане частенько спускаются с гор к людям, чтобы погреться у огня в трактире, посплетни-чать с хозяйками и помочь им в домашней работе. Летом можно увидеть, как они трудятся на полях, как кормят грудью детей, которых носят в корзинах за спинами (груди у них такие длинные, что они закидывают их   за спины). 

    Зимой агуане обычно одевают ся в меха. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями. 

       Существует предание, что однажды припозднившийся путник услышал женский голос:
-Пожалуйста, начерти на земле круг!
Поначалу путник решил, что ему послышалось.
- Умоляю тебя, начерти круг!
Издалека донесся собачий лай.
Путник взял палку и начертил на земле круг. Едва он закончил, как рядом с ним очутилась молодая симпатичная агуане. В тот же миг набежали псы Дикого Охотника, но проникнуть в круг они не смогли, а потому удалились несоло-но хлебавши. Так прохожий спас агуане.

0

2

Агызмал, в абхазской мифологии оборотень. Существовало поверье, что почти в каждом селе один или двое из его жителей — Агызмал (мужчина или женщина); благодаря магическим средствам Агызмал либо в облике животного, либо оседлав то или иное животное (кошку, волка, петуха), передвигается по ночам, причиняя вред односельчанам, наводя порчу на скот. 

Адау, в абхазской мифологии исполин, людоед, наводящий ужас на людей. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. Адау имеет много голов (две, три, семь, девять, двенадцать), по некоторым вариантам мифов, у него один глаз. Адау появились после исчезновения ацанов. В абхазском нартском эпосе Адау— хозяин огня или водного источника (родника, реки), из-за которого вступает с ним в борьбу герой эпоса и побеждает его благодаря превосходству ума. В некоторых вариантах герой борется поочерёдно с несколькими братьями Адау (с тремя, семью, девятью, двенадцатью). Иногда Аадау имеет жену (мать или сестру).

Азарларов называли тувинцы «железными небесными сыновьями». Им подвластно всё земное.
Они упоминаются в зачине песни шаманов, ведущих родословную от небожителей, которые только и способны встречаться с ними:
О вы, сыновья с небес, где азар!
Вы, которые день и ночь пригнали на землю,
Вы, которые тысячу звезд сторожили,
Вы, для которых белое облако стало платком,
Вы, для которых синее облако стало пологом,
Вы, для которых черная туча стала безрукавкою,
О вы, сыновья владыки неба!
О мой, родитель Небо, владыко!
Ещё раз, о владыко!
О мать моя земля! Помилуй меня!
Я шаман, могущий умереть и упасть в беспамятстве!

Азема - Суринамский злой дух , своего рода аналог вампира. Он принимает облик старика или старухи, у него красные глаза, большие пальцы на ногах загнуты. Перед охотой азема снимает с себя кожу, складывает ее и прячет под циновкой - маттаматой. Освободившись от кожи, он может превратиться в голубой светящийся шар и летать по воздуху. Он может проникать в дома  через любые щели. 

  Азема сначала пробует кровь человека. Если она горька на вкус, человек спасен.  Если же кровь сладка, вампир будет приходить снова и снова. Жертв аземы можно легко узнать по красным или голубым отметинам а местах, где вампир сосал кровь. Оградить себя от аземы можно, сделав свою кровь горькой с помощью определенных трав и снадобий. Можно так же рассыпать рис или кунжут за дверью, смешав их с когтями земляной совы. Согласно легендам, азема должен быдет собрать все зерна, прежде чем он сможет напасть на жертву. Из - за когтей совы азема будет ронять зерна и не справится с этой задачей до рассвета. Солнечные лучи убьют азему, так как на нем нет кожи. 

   Если в ком - нибудь подозревают азему, то стараются  разузнать, где он прячет свою кожу. Если ее посыпать солью или перцем, азема не сможет снова надеть ее и умрет

Азему очень боялись рабы. Лэмменс описал ее как “призрака, который кормит себя плотью мужчин и животных”. Она выходила ночью и сосала кровь людей,  в частности женщин. В 1916 Энгель написал: “Любая высушенная старуха, особенно если у нее были красно-воспаленные глаза, подвергалась опасности, ее могли назвать Азема и забросать камнями на улицах Парамарибо”. Некоторые люди полагали, что Азема могла потерять ночью кожу  (как европейские ведьмы) и что можно было препятствовать тому, чтобы она возвратилась к ее нормальной форме, опрыскав кожу перцем или соль. Также считалось, что Азема, летя, излучал синеватый свет.

Азы - тувинская мифология -  злые духи, вызывающие болезни, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.

Шаманы, которые считают себя родом из аза, способны были победить аза и возвратить душу больного. Никакой другой шаман не мог так хорошо обнаружить аза, как шаман, рожденный аза.

Сзади на плечах шаманских плащей висит два кольца. Сюда привязывали «змей» - главных помощников шамана в отыскании болезни и в её отпугивании. Змеи сами по себе были страшны, и, чем больше их было на шаманском плаще, тем свирепей был вид самого шамана, приводивший в трепет и азов, и четкеров. На кольцах подвешивали за головы по десять змей, из шкуры зверья – хвост, голова – из красной ткани.

Айдахар по казахским легендам, в первоначальные времена правил миром страшный змей Айдахар. Питался он кровью животных. Подлый комар служил у него на посылках.
Кликнул к себе змей комара, говорит ему:
- Облети всю землю, отведай тайком крови всех живых существ и, воротясь, доложи мне, чья кровь самая сладкая. На кого укажешь, тех и буду губить.
Полетел комар. Исполнив повеление, спешит обратно. На пути встречает его ласточка.
- Куда летал?
- По приказанию господина моего Айдахара облетел всю землю, чтобы узнать, чья кровь самая сладкая.
- Что же ты узнал?
- Слаще всего кровь человека, - пропищал комар.
Ласточка встревожилась.
- Не говори, комар, змею правду. Человек добр, не губи его.
- Нет, скажу!
Ласточка его уговаривала и так, и этак, но ей ничего не удалось.
Прилетел комар к Айдахару, и ласточка тут же возле него  вьется.
- Ну, - зашипел змей, - рассказывай всё, что разведал! Но страшись, раб, произнести хоть слово лжи!
- Владыка мой и повелитель, - начал комар, - скажу тебе правду, ничего не утаю. Самая вкусная, самая сладкая кровь у…
Хотел он сказать «у человека», да не успел: ласточка стрелою кинулась к нему и отщипнула острым клювом кончик комариного языка.
Заметался комар над змеем:
- З-з-з… З-з-з… З-з-з… - но сказать ничего не может.
А ласточка ласково щебечет:
- Я знаю, Айдахар, что хотел сказать комар: самая сладкая кровь – у змеи!
Рассвирепел змей на ласточку, ударив хвостом, прыгнул в небо с раскрытой пастью. Да ведь нет птицы быстрее и поворотливее ласточки. Метнулась она в сторону – и ушла от смерти. Успел Айдахар лишь за хвост её ухватить. Вырвал из середины хвоста несколько перышек и – рухнул на землю, ударился о камень и испустил дух.
Вот почему у ласточки хвостик рожками, и вот почему люди так любят эту птицу.

0

3

Айтварасом называют в Литве летучий дух, который является людям чаще всего в виде огненного яркого всполоха. Говорят, его любимое увлечение — заплетать гривы лошадям. Айтварас, по литовским поверьям, носит в дом богатство. А еще, из-за него по ночам снятся кошмары. 

     Вот что рассказывают про айтвараса  крестьяне. В деревне Кукай, что неподалеку Лауксодиса, была у одного крестьянина. Мартинайтиса, баня. И вот как-то вечером пошли бабы мыться. 

  Идут они, и вдруг из-за соседского сверкнул шар красный — и взлетел. Блеснул — и спустился на клеть другого соседа. Стали они Мартинайтиса расспрашивать, что, мол, это такое? Он и говорит: 
— Айтварас это! А коли вам охота поймать его, полы одежды крест-накрест запахните — вот и поймаете. 
А сосед с той самой поры сильно разбогател. 
Поговаривали в народе и о том, что можно этого айтвараса тайно вывести у себя дома. Кому же разбогатеть не хочется? 
Желающий завести своего собственного айтвараса должен держать дома семь лет черного петуха. На восьмом году петух снесет яйцо — продолговатое, посередине словно пояском перетянуто. Петух сам его должен высиживать. В конце концов, говорят, из яйца вылезает огненный червь, длинный словно уж, и принимается летать повсюду. Он приносит в дом молоко, зерно, деньги. Одно плохо: в доме, где живет "такая птица", хозяйка не расстается с болезнями, хворает постояно. А каждое утро ей приходиться кормить айтвараса яичницей. Впрочем, вероятно, это не очень большая плата за достаток в доме.

Алад (шумер.), шёду  (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии тип демона, первоначально нейтрального по отношению к человеку, с конца старовавилонского периода — добрый дух — хранитель каждого человека. 
Шеду - Алад, считается мужским демоном, так же известным как Ламасу. На аккадском языке его также называют Gud-elim, или "Рогатым Быком".

        Человекобык помогает людям бороться со злом и хаосом. Он держит ворота зари открытвми для бога солнца Шамаша, а так же помогает поддерживать солнечный диск. Часто изображается на цилиндрических печатях.
Шеду так же ставили при входе в города, как привратники, в колоссальном размере, и размещали обязательно парой, один с каждой стороны ворот. Глиняные таблички с изображениями Шеду закапывали под порог дома, чтобы отогнать злых духов. Делалось это потому что шеду со временем стал защитным духом.

       В искусстве Ламасси (мн). как и Шеду были изображены как крылатые быки или львы; у обеих форм были головы мужчин, хотя Ламасу и были женскими духами
Символика: гибридное существо вызывает ассоциации - силы (тело льва / бык), скорости (крылья орла) и разведка (человеческая голова).

    * бык демонстрирует силу - в ассирийские времена, дикие быки Месопотамии были огромными животными, до 183 см в плече.
    * орел, будучи самой сильной птицей в небе, символизирует власть короля, поскольку он видит сверху все, а значит все знает
    * коронованная человеческая голова представляет разведку (с лицом Ламасу или Шеду), вырезанного, чтобы представить короля, который управлял в то время, когда скульптура была создана.

Алан-мелекей - мифология жителей Алтая. Об этой гигантской лягушке, в прошлом веке в Туве ученые узнали от стариков сказителей такое предание: "Земля лежит на Алан-мелекее, лягушке Алан. Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась- таки: Великое море заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это и выстроил плот, окованный железом, сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит в тайге на сопке, к которой он причалил. А все остальные люди и животные погибли". 

     Распространена эта легенда и на Алтае. Говорят, алтайские старики могут даже указать точное нынешнее местонахождение мифического плота: южнее сего Улалы на горе Адыган, что на правом берегу Катыни.

Албысы – злые духи, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.
Албыс – ведьма, легко превращавшаяся при встрече с мужчиной в женщину, при встрече с женщиной – в мужчину. У неё была, по поверьям тувинцев, отличительная черта – верхняя губа заячья, нижняя – с рубцами, а нос провалившийся. При встрече с человеком албыс тщательно закрывала нос и губы.

Шаман из рода албысов Куулар Тогдугаш так говорит о себе: «Я – шаман из рода албысов. Я ходил по гальке, где было старое русло. Ко мне навстречу вдруг вышли две красавицы, и вмиг я оказался меж ними. Я почувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. Так мы втроём спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы повели меня к высокому яру Чуг-Баэкы. Там стояло большое селение – аал, в котором жили албысы. Они сварили чай очень желтого цвета. Каждая албыс подоила в чай из своей груди, а грудь можно было перекинуть через плечо, и мы пили этот чай. Затем обе красавицы повели меня на высокий песчаный берег Элезин-Чарык. Тут тоже каждая албыс подоила молоко из своей груди в горячий чай, и такой чай мы дружно выпили. Потом обе красавицы привели меня на крутой берег Улуг-Узук. Здесь сделали мы остановку, они подоили молока из груди, которую можно было перекинуть через плечо. Тут же сварили чай, и мы втроем его выпили. Простившись с обеими красавицами, я вернулся домой. Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза – простые смертные не могли увидеть их появления».

Али, в грузинской мифологии злые духи, вредящие роженицам, новорождённым, одиноким путникам и другим людям. Али могли быть как мужского, так и женского пола. У них устрашающий вид (зубы из меди, след стеклянный, волосы запачканы). Согласно поверьям, Али живут в лесу, в скалах, в развалинах, забираются в конюшни, иногда заманивают жертву, которой являются в виде близкого родственника, в воду. Женщины Али (алкали) наделены теми же функциями, но обладают меньшей физической силой, иногда выступают в функции богини Дали и, подобно ей, представляются в виде красивой златовласой женщины в белом платье. Али становится верным слугой человека, который отрежет у него волосы и когти. Злым чарам Али противостоит «заговор от Али» или имя св. Георгия.

Алконост - в славянской мифолокии - райская светлая птица-дева с человеческим лицом, управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ  рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает.Когда в пении глас испущает, тогдаи самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове. 
Сестра других светлых птиц - Рарога,   Стратима.

         Вот что написано об Алконосте у Графа Уварова "Алконост или Алконос - птица, представляется на лубочных картинках полуженщиной, полуптицей, с большими разноцветными перьями и девичей головой, осененной короной или ореолом, в котором иногда помещена крадкая надпись. В руках Алконост держит райские цветы, а на другом экземпляре развернутый сверток с объяснительной надписью. Во всех этих рукописях Алконост называется райской птицей и обыкновенно становится рядом с птицей Сирин, от которой отличается только тем, что у Алконоста постоянно венец на голове, а у Сирина одно только Сияние. Значение их так же тождественно, с той лишь разницей, что при описании Алконоста постоянно упоминается, как место его прибывания, река Ефрат.

        Птица-Алконост близ рая обитает,  на Ефрат-реке бывает, а когда глас и пение испущает, то и сама себя не ощущает, а кто в близи ея будет, тот и в мире сем все позабудет, ум его помешается, и душа своих телес лишается, и сими песнями святыми утешает, будущую радость возвещает и многая благая сказует".

0

4

Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мёртвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящён особый культ. В «Старшей Эдде» Альвы противопоставляются   высшим   богам — асам (часто повторяется формула «асы и альвы»), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой — с ванами. Возможно, в соответствии с этим Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит о делении Альвов на тёмных (живущих в земле) и светлых (белых). Немецкий исследователь 3. Гутенбруннер связывает именно с Альвами перечень цвергов в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»). В героической «Песни о Вёлунде» («Старшая Эдда») чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Аль-каркаданн, Каркаданн - арабская мифология.
В бесконечных своих путешествиях знаменитый Симбад – мореход, герой арабских сказок, посетил дальний остров, на котором, по его рассказу, «есть порода животных, которых называют аль-каркаданн: они пасутся, как пасутся коровы или буйволы в нашей стране, но тело этих зверей крупнее. Это большие звери, и у них один большой рог посредине головы, длинной в десять локтей, и на нем изображен человек».

   Этот рог так остер и огромен, что аль-каркаданн может, пощипывая травку, между делом насадить на него слона. И тогда, продолжал Симбад, «зверь, называемый аль-карданн, носит на своем роге слона, и жир его течет от солнечного зноя на голову аль-карданна и попадает ему в глаза, и аль-карданн слепнет. И он ложиться на берегу, и прилетает к нему птица Рухх, и уносит его в своих когтях, и несет его своим детям, и кормит их этим зверем и тем что у него на роге»

Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун),  татов (деде й-о л),   рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.

Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.

   К Альрауну нужно было относиться с большой заботой из-за его волшебных свойств. Надо было обертывать или одевать его в белые одежды с золотым поясом, купать каждую пятницу, и держать в коробке, иначе Альраун, начинал вопить для внимания. Альрауны использовались в волшебных ритуалах. Предполагалось так что что они приносят большую удачу, на подобии талисмана - четырехлистника. Но владение ими несло риск судебного преследования в колдовства, и в 1630 три женщины были казнены в Гамбурге по этому обвинению.

Согласно немецкому фольклору, Альраун помогал легко рожать, а так же предотвращал опухоли у животных. Из-за большого спроса на Альраунов они часто вырезались из корней брионии, так как подлинные мандрагоры было трудно найти. Они были экспортированы из Германии в различные страны, в том числе и в Англию, времен господства Генри VIII.

Алэл – кетская крохотная старушка, помогающая по хозяйству, берегущая добро и здоровье семьи. Изображали её кеты в виде деревянной человекоподобной куклы, с большой головой, руками, ногами, с глазами из бусинок, пуговиц или бисера, облаченной в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьей шкуры или какого-либо меха – сокуй.
Алэлы непременные, обязательные спутники и, по сути древних представлений, члены каждой кетской семьи.

Не может быть кетской семьи без алэлов. Алэл – женского рода. Из целого куска дерева искусно вырезано широкое лицо, руки, ноги, грудь. Обязательно старушка должна быть одета: и потому, что ей голой будет холодно, и потому, что быть голой неприлично. Как правило, их в семье бывает одна или две, а то и несколько. Эти старухи – помощницы семьи во всех делах: они охраняют жизнь и богатства семьи, помогают по дому, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Очень сходны со славянскими домовыми.
Часто украшают одежду алэла вышивкой бисером. Делают на лбу бисерную повязку, пропускают бисерную нить по подолу суконного халата или по голенищам унтов. Хранятся алэлы в специальном берестяном туеске в укромном месте в чуме или в доме, при перекочевках их возят с собой в санках-ящиках с домашним скарбом.
По понятиям кетов, алэлы чувствуют всё, как люди. Им доступны жалость, обида, они знают горе и беды, а также и радость. Нередко их кормят, смазывают рот рыбьим жиром, оленьей кровью. Если человек не будет заботиться об алэлах, то семья останется без постоянных безропотных помощников и погибнет.
Алэлы.

Амфисбена - ее также называют Матерью Муравьев, едящая муравьев змея, с головой на каждом конце. Эту мифическую змею подробно описал в I веке нашей эры римский писатель, ученый и политический  деятель Плиний Старший, а вслед за ним - другие авторы. У Амфисбены две головы: одна спереди, другая на хвосте. Благодаря этому она способна передвигаться в любом  направлении, не разворачиваясь, и вдвое опаснее всех ядовитых змей. Глаза ее светятся, как светильники. Кроме того, Амфисбена, в отличие от всех других змей, не боится холода и может жить в любом климате. 
Однако в XIII веке немецкий философ и богослов Альберт Великий не склонен был верить в реальность  существования Амфисбены. А Леонародо да Винчи по поводу записок Плиния писал с нескрываемой иронией: "У нее две головы... как будто не довольно с нее из одного места выпускать яд". Говорят что Амфисбену кормят муравьи и что если ее разрезать на 2 части, то они соединятся.

Этимология названия.
        Амфисбена является греческим словом, от amfis, означая bothways, и bainein, что значит идти, передвигаться.Также имеет написание и произножение Amphisbaina, Amphisbene, Amphisboena, Amphisbona, Amphista, Amphivena, или Anphivena (последние два, являющиеся женским),

            Амфисбена была опасным существоа, подобным дракону, и обитала в Ливийской пустыне. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбена была порождена от крови, которая капала из головы Медузы Горгоны, когда Персей пролетал над Ливийской пустыней с этим  трофеем в руках.

       Существо напоминало двухголовую змею с парой ног. В некоторых описаниях у Амфисбены также была пара крыльев.  Как и у других мифологических змей, у Амфисбены  были ядовитые клыки и гипнотические глаза. Взгляд этого монстра был особенно опасным под полной луной. Любой, кто попадался ей на глаза в полнолунье мог умереть на месте. У тела амфисбены также было много использований в народной медицине. Например, владелец ее кожи мог вылечиться от простуды или артрита.

0

5

Ангелы (греч. «вестники»), в иудаистической, христианской и мусульманской мифологиях бесплотные существа, назначение которых - приносить вести от бога к людям, служить единому богу, воюя с его врагами, воздавая ему честь, неся его волю стихиям и людям. Они либо исполняют это назначение, либо, искони отпав от бога в акте измены, сами предстают как враги бога и людей - бесы. Представление о том, что за всем неживым стоит живое, каждый процесс руководим чьим-то умом, космос в каждой своей части населён и трепещет от невидимых воль, сознаний, душ (ср. афоризм др.-греч. философа Фалеса: «всё полно богов»), является общим для всех мифологий и лежит в основе натуралистического язычества. Но в монотеистических религиозно-мифологических системах происходит преобразование этих представлений: действующие в мире духи уже не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед единым богом как его «служебные духи», от него и для него получают своё бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашённая монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между «творцом» и «творением» потребовала для раскрытия миру сокровенной «божьей воли и славы» Ангелов как «вестников» бога. Ветхозаветные тексты неоднократно подчёркивают незримость Яхве, и в этом контексте упоминания появляющегося в известных ситуациях «ангела Яхве» выглядят как указания на явление (в лице Ангелов) самого Яхве. Описанная в книге Бытия лестница от небес до земли, приснившаяся Иакову, по которой сходят и восходят Ангелы., в то время как наверху восседает сам бог (Быт. 28, 12-13), - характерный символ этой медиации (посредничества) между «горним» и «дольним», между богом и миром. Иудаизм и ислам в сущности знают самораскрытие бога только через его «славу», персонифицируемую в Ангелах (Евр. 2,2 называет Тору «через ангелов возвещённое слово», а в Коране агентом откровения выступает ангел Джибрил). В христианстве догмат о вочеловечении бога существенно ограничивает роль осуществляемой Ангелами медиации. В новозаветных текстах подчёркивается, что слова Иисуса Христа - прямое откровение бога, обошедшееся без посредничества Ангелов (о превосходстве Христа над Ангелами - Евр. 1). Тем не менее Ангелы возвещают и славят рождение Христа, возвещают его воскресение и вознесение, являются апостолам, участвуют в апокалиптических сценах.
Описание Ангелов в различных вероисповедных системах и в различные исторические периоды очень отличается (даже в Библии оно далеко не единообразно), но выявляет и некоторые сходные черты. Так, Ангелы - это «бесплотные умы», они «бестелесны», т. е. не связаны тяжестью тела человека или животного, его подверженностью плотским нуждам; если они не имеют специального намерения быть увиденными, человеческие глаза их обычно не воспринимают. Однако лишь весьма поздно «бесплотность» Ангелов интерпретируется как полная нематериальность. Ни в библейских текстах, ни в народных верованиях вопрос о материальности или нематериальности Ангелов не ставится; часто предполагается, что Ангелы. обладают телом особого рода, «духовным» телом. Их природа обычно описывается через уподобление наиболее тонкому, лёгкому и подвижному в материальном мире - огню, ветру и особенно свету. Ангелы «огневидны»; имея в виду ряд библейских текстов, Псевдо-Дионисий Ареопагит (5 - нач. 6 вв.) отмечает их сродство с огнём молнии и с очистительным огнём жертвоприношения («О небесной иерархии», VII, 1). Есть рассказы об Ангелах, поднимающихся в столбе жертвенного дыма, как в эпизоде жертвоприношения будущих родителей Самсона (Суд. 13, 20-21). В позднеиудейской и христианской мифологии древнее представление об огненной природе Ангелов испытывает воздействие стоической доктрины о всепроникающем и животворящем духовном огне - «огненной пневме». В ветхозаветном видении Исаии (Ис. 6, 6-7) серафим совершает над пророком инициацию при посредстве очистительно-опаляющего раскалённого угля с жертвенника (ср. также Ангелы в виде огненных колёс - офаним - Иезек. 1; Ю). Отсюда близость Ангелов к «огненным» небесным светилам, звёздам и планетам (термин «воинство небесное», обозначающий в иудаизме, христианстве и исламе Ангелов, в семитических языческих культах прилагался к астральным божествам).

           Согласно мистическим преданиям иудаизма, каждый архангел соединён с одной из планет (Гавриил - с Луной, Рафаил - с Меркурием и т. д.). Что касается ветра, то сродство с ним природы Ангелов тем более бросается в глаза, что древнееврейский, арамейский и арабский языки обозначают «дух» и «ветер» одним и тем же словом (руах, руха, рух). В одном из ветхозаветных псалмов поэт обращается к Яхве, шествующему «на крыльях ветров» (или «на крыльях духов»): «ты творишь вестниками твоими (Ангелами твоими) ветры (духов), служителями твоими - огонь пылающий» (Пс. 103, 3-4). В новозаветном Апокалипсисе Ангелы имеют власть над ветрами (Апок. 7, 1). Наконец, Ангелы - это «Ангелы света», их тела и одежды как бы состоят из света, обладая его лёгкостью, быстротой и блистательностью. Само слово «свет» входит в состав традиционного еврейского имени одного из Ангелов (архангелов) - Уриил (Уриэль).

          Ангелы находятся в особенно близких отношениях - но уже отношениях не сродства, а власти - с самыми различными стихийными силами и объектами социального и природного космоса, как распорядители, управители и хранители светил, родников, растений и животных, облаков и дождей, небесных сфер, а также человеческих индивидов и коллективов - городов, стран, народов, церковных общин и т. п.

         Эти темы особенно обстоятельно трактуются в иудейском апокрифе «Книга Еноха» (2 в. до н. э.). К отдельным людям приставлены Ангелы-хранители, ведающие образованием их тел в чреве матери (Тертуллиан, «О душе», 37), а затем сопровождающие их на всех путях жизни; но более великие Ангелы ведают целыми народами: архангел Михаил, выступающий как «князь» (евр. cap, в греч. переводе «архонт») еврейского народа, вступает в борьбу с «князем» Персии (Дан. 10, 13). В «Книге Еноха» упомянут как один из Ангелов Метатрон («стоящий у престола»), некий везир бога и как бы Ангел-хранитель всего мира. Ангелы, заступившие место языческих божеств, демонов и гениев природы и человеческой жизни, могли порой затмевать в народном сознании верховного единого бога, монотеистический принцип как таковой. Гностики приписывали Ангелам сотворение материального мира. Тем важнее было для ортодоксии всех трёх монотеистических религий подчеркнуть, что Ангелы от бога получили своё бытие, что они отделены от него различием более принципиальным, нежели различие между ними и людьми, и безусловно ему подчинены. Бесконечное множество Ангелов. (по Дан. 7, 10- «тысячи тысяч», по Иоанну Златоусту, христианскому проповеднику кон. 4 - нач. 5 вв., - число, реально не имеющее предела) как бы оттеняет трансцендентное единство бога монотеизма. Со времён позднебиблейского иудаизма считалось бесспорным, что бог сотворил Ангелов, и спорили только о времени их сотворения (по мнению авторитетов Талмуда, во второй день творения, по иудейской «Книге Юбилеев», близкой времени возникновения христианства, - на первый, по мнению христианского писателя 4-5 вв. Иеронима, - задолго до сотворения мира). Покорность Ангелов богу (подчёркиваемая, между прочим, в 21-й суре Корана) ещё более бесспорна. Согласно наиболее распространённой и ортодоксальной версии, Ангелы предстают либо безупречными воинами бога, либо изменниками в виде бесов.

            Однако на периферии традиций иудаизма и христианства существовало предание об Ангелах, оставшихся нейтральными в час небесной битвы между верными воинами бога и врагами бога и ныне дожидающихся окончательного приговора на страшном суде (Данте в III песни «Ада» «Божественной комедии» отзывается о них с большим презрением); есть также мусульманские легенды об Ангелах, не безусловно злых и не отрекающихся от бога, но претерпевающих постыдное грехопадение (Харут и Марут). Впрочем, на архаической стадии мифологии иудаизма небесные враги человека вроде сатаны ещё не воспринимались как явные враги бога [сатана в книге Иова (1, 6) входит в число «сынов Элохим», т. е. Ангел, и выступает перед богом в роли наушника]; впоследствии сходная неясность продолжает существовать в отношении столь важного мифологического персонажа, как Ангел смерти (евр. Самаэль, мусульм. малак аль мавт. Коран 32, 11, позднее Израил), предстающий одновременно как враг бога и как исполнитель его приказов. Служение Ангелов богу систематически описывается в двоякой системе образов: в образах космического воинствования и в образах культового действа. Образ небесного воина и военачальника по преимуществу - архангел Михаил, «архистратиг воинства небесного», антагонист сатаны. Космическая литургия Ангелов, упоминаемая и в иудаистических текстах, и в Коране (21, 20), описываемая в Апокалипсисе (15), особенно волновала воображение христианских писателей, проповедников и живописцев Византии. Для христианской традиции важен аспект непричастности Ангелов плотским страстям, как бы их девственничество. Иначе говоря, рядом с образами Ангелов-слуг, Ангелов-воинов и Ангелов-священнослужителей встаёт ещё один образ - Ангелов-монахов (ср. Матф. 22, 30). По преданию, коптский монах Пахомий (4 в.), впервые введший для монахов уставную единообразную одежду, скопировал её с одеяния явившегося ему Ангела. Святых аскетов неоднократно называют в житиях и гимнах «земными Ангелами». Уже ессеи, предвосхитившие в иудаизме христианское монашество, были особенно преданы культу Ангелов: по сообщению Иосифа Флавия («Иудейская война», II, 8, 7), они при вступлении в общину клялись сохранять в тайне имена Ангелов.

           Лишь постепенно создаётся очень сложная ангельская иерархия - как в иудаизме (различные перечни «рангов» Ангелов), так и в христианстве (см. Девять чинов ангельских; в системе этой иерархии «собственно» Ангел называется девятый «чин»).

Уже в раннехристианскую эпоху появляются изображения Ангелов в человеческом облике (начиная с 4 в. по большей части с двумя крыльями); в раннехристианском искусстве они, подобно античным гениям, облачены в туники, в византийском искусстве - в роскошные одеяния (напр., на мозаике 7 в. церкви Успения в Никее). Западное средневековье создаёт тип юношески-прекрасных Ангелов (пластика соборов в Реймсе, Страсбурге и др.); именно такие Ангелы с трубами и орудиями мученичества сопровождают Христа в сцене страшного суда в многочисленных произведениях искусства 12- 16 вв. В эпоху Возрождения начинают преобладать уже не «грозные» Ангелы (тип. нашедший наивысшее воплощение в «Апокалипсисе» А. Дюрера), но исполненные мягкости и кротости (музицирующие Ангелы Гентского алтаря Я. ван Эйка, Изенхеймского - М. Нитхардта и др.); часто, особенно в итальянской и немецкой живописи, Ангелы - дети («путти»). Среди памятников древнерусской живописи - фрески «Страшный суд» Дмитриевского собора во Владимире и «Вознесение» церкви Спаса на Нередице в Новгороде (12 в.), новгородская икона «Ангел златые власы». Часты изображения в европейском искусстве архангелов Михаила, Гавриила и Рафаила. Михаил предстаёт обычно воином в доспехах, вооружённым копьём или мечом. Неоднократно находила воплощение и сцена поединка Михаила с драконом (сатаной). Среди произведений русской иконописи - «Архангел Михаил» Андрея Рублёва из «Звенигородского чина». Архангел Гавриил предстаёт в многочисленных произведениях западноевропейского искусства в сюжете «Благовещение» с цветком лилии - символом непорочности. Рафаил, патрон паломников и путешественников, изображается главным образом (начиная с эпохи Возрождения) вместе с Товией, спутником которого считался. В изображении херувимов различалось два типа. Первый, тератоморфный, соответствовавший библейским текстам, изображался с четырьмя головами (человеческой, львиной, бычьей и орлиной); уже в раннехристианскую эпоху этот тип повлиял на создание символов евангелистов (см. в ст. Двенадцать апостолов). Второй тип - антропоморфный, с четырьмя крыльями; часто, впрочем, херувимы этого типа изображались и с шестью крыльями, что сближает их с серафимами.

      И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл.  Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде  людей с крыльями и ореолом  света   вокруг головы. Обычно о них упоминается в  Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах.   Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, : творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети) <Иваницкий, 1890>.

  Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дьявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения. Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют злыми ангелами Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам. 

        Невидимые и бессмертные. Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.

      Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры. 

Безымянные духи. В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога,который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». 

      Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. Архангел Михаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

0

6

Ангиак - В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка - то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Анзуд - В шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд – посредник между богами и людьми, одновременно воплощая доброе и злое начала. огда бог Энлиль снял во время умывания свои инсигнии, Анзуд украл таблички судеб  и улетел с ними в горы. Анзуд хотел стать могущественнее всех богов, но своим поступком нарушил ход вещей и божественных законов. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному) . 
 
Аниука - буряты очень верят в злых духов. Аниука и является одним из таких злых духов. Это маленькое, но очень опасное и кровожадное существо, которое пьет кровь маленьких детей. Если бурят заподозрил. что его ребенок стал жертвой вампира, то призывает на помощь шамана, который помогает избавить ребенка и его семью от навалившейся беды.

Анка -  В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне.

Анчутка - Анчутик, (Беспалый, Беспятый) нечистый дух, бес, черт, водяной черт в славянской мифологии.  Анчутка - одно из наиболее распространенных названий нечистой силы. Возможно, оно произошло в результате изменения литовского слова Anciute - "маленькая утка". Действительно, анчутка, чертик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает) Согласно общераспространенным поверьям. нечистая сила, в том числе черт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней" (Пащенко, 1905). На Юге России анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей.

    На Смоленщине анчутик - "странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков." 
На Орловщине и Тамбовщине анчуткой именовали домового, а в Калужской губернии – лешего.
    Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

«В бане видел чертей, банных анчуток, кикиморами что прозываются» (Симб.); «Штоб тебя анчутка стрескал, ишь как напужал!» (Дон.); «Пойди-ка ночью в лес, там тебя анчутка схватит» (Тульск.); «Не ругайся на ночь, анчутка приснится» (Тульск.); «Допился до анчутков» (Ряз.).

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) - болотный черт. 
    Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: "Ах ты, анцыбал этакой!" (Курская обл.), "Анчибал ты проклятый!", "Чтоб  тебя подхватил анчибил!" (Орловская обл.)

0

7

Ао, в древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха, на спине у которой лежат три священные горы — Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. По другой версии, этих гор пять (добавляются Дайюй и Юаньцзяо). Ао фигурирует в цикле мифов о Нюй-ва, которая, чтобы укрепить рушащийся после битвы Гун-гуна с Чжу-жуном небосвод, отрубила лапы Ао и подпёрла ими четыре стороны неба (трактат «Хуайнаньцзы», 2 в. до н. э.). В средневековой китайской литературе Ао стала символом достижения высшей учёности и высших учёных степеней. Выражения «голова Ао» или «стоящий на голове Ао» употреблялись как метафорические обозначения первого лауреата столичных экзаменов, «пик Ао» — придворной Академии Ханьлинь. Эта символика связана и с популярными изображениями духа Полярной звезды Куй-сина — покровителя экзаменов, которого рисовали стоящим на спине Ао. В отдельных случаях Ао изображали как рыбу, иногда и с человечьей головой.

Апоп - в египетской мифологии, огромный чудовищный змей, который каждый день пытается пожрать солнце. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, египетский бог Солнца Ра в Ладье Миллионов Лет подплывает к западным горам, вблизи города Абидоса, где находился, по верованиям древних египтян, вход в подземный мир — Царство Мертвых. Здесь Ра переходит с дневной Ладьи на ночную. Начинается его плавание по подземному Нилу — не только свой земной мир, но и Царство Мертвых египтяне и представить себе не могли без великой реки.

      Подземный Нил течет по узкой долине, разделенной двенадцатью воротами на двенадцать частей. Все эти врата охраняются огнедышащими чудовищами. Охранять солнечный диск от посягательства подземных врагов великому Ра помогают его сын Гор с головой сокола, дочь Хатхор, богиня справедливых законов Маат, ибисо-головый мудрец Тот, бог-змей Нехебкау и бог-волк Упуаут, знающий магические заклинания. Все стражи ужасны, но все они — безобидные невинные создания по сравнению с Апопом.

    Гигантский пестрый змей Апоп вьется кольцами, а когда вытягивается, достигает в длину 450 локтей. Это примерно 230 метров. Всеми силами Апоп пытается помешать богу Ра и его свите. Он готов для этого на все, даже выпивает воду подземного Нила до капли. Но Ра с помощью других богов поражает Апопа копьями и мечами и, пронзив каждый изгиб его туловища, заставляет изрыгнуть всю проглоченную воду. Он, великий Ра,
Поражает злотворящего змея,
Разрубает позвоночник его,
И огонь пожирает его, —
так сказано в священной книге Древнего Египта, в «Книге Мертвых». 
Плавание божественной Ладьи продолжается. Все ликуют:
Силен Ра —
Слабы враги!
Высок Ра — 
Низки враги! 
Жив Ра -
Мертвы враги!
Есть Ра — 
Нет тебя, Апоп!

    Ночная Ладья проплывает весь путь по подземному Нилу, Солнце-Ра переходит на дневную Ладью и, сияя всему миру, спокойно скользит в ней по небу. 

   А к вечеру... снова силы света во главе с Солнцем-Ра встретятся с темными силами Апопа, чтобы одержать верх, и вновь возродится Апоп, но вновь Ра вступит с ним в сражение. И так будет без конца, потому что таков закон существования: не может Тьма помешать Свету, не может Смерть не бороться с Жизнью, но победы никому не одержать – Свет и Жизнь неистребимы.

Имена Апопа так же произносятся как Апеп и Апофиз на греческом языке. Он обожествление темноты и хаоса, и таким образом противник света и Mаат.

Аптах-бага - В Якутии издавна верили в магические свойства волшебной двуглавой лягушки. Ее звали Аптах-бага. 
      Чтобы воспользоваться волшебными свойствами этого загадочного существа, нужно, следуя якутскому поверью, поступить так. Аптах-бага лучше всего ловится в густой траве. Делать это рекомендуется на восходе. Поймать — и, завернув в бересту, бросить в муравейник. Тут же надо оседлать коня и скакать прочь, чтобы не слышать криков двуглавой лягушки — они могут накликать смерть. Через три дня нужно возвращаться к муравейнику. В нем будут две кости: одна — крючкообразная, другая — в виде рогатки. Кости эти надо пришить к внутренней стороне рукавов: крючкообразную — к правому, рогатку — к левому.

Теперь если прикоснуться к человеку правой рукой — можно сразу же расположить его к себе. А если дотронуться левой — докучливый собеседник оставит тебя в покое. Если же коснуться левой рукой противника в суде — он тотчас запутается в показаниях, и выигрыш дела останется за тобой. Правда, летом кости приходится отпарывать и прятать, иначе все лягушки сбегутся отовсюду, прохода не дадут. 

  «Употребление этого средства, — замечает один исследователь, — считается большим грехом» (речь идет об использовании колдовских свойств, двуглавой лягушки Аптах-бага).

  Так что лучше не ловить лягушку Аптах-бага.

Аралезы, арлёзы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, Аралезы воскресили Ара Гехецика.

Араска, в иранской мифологии злой демон зависти и стяжательства, созданный, согласно «Авесте», дэвами на погибель людям после окончания «золотого века» человечества.

Араш, в абхазском нартском эпосе (и в волшебных сказках) крылатый конь, помощник героя. Обладает необыкновенной физической силой; на нём можно передвигаться не только по земле, но и под землёй, и в небесах.

0

8

Арвох, арвах, в таджикской мифологии духи предков. Восходят к авест. фраваши, фарваши, которые с утверждением ислама получили наименование Арвох. Они — покровители ремёсел, пользовались почитанием во время цеховых собраний ремесленников: считалось, что заниматься можно лишь тем ремеслом, которое перешло по наследству от предков. Нарушитель традиции оставлял предка-Арвоха  без светильника на том свете; недовольство Арвох могло причинить болезнь. В семейном культе для умилостивления Арвохов лили масло в огонь очага, зажигали специальные лучинки (пили-ки), втыкавшиеся в очаг. Представления об Арвохах известны также узбекам.

Арейон, Арион, в греческой мифологии божественный, умевший говорить, конь, сын Посейдона и Деметры.Влюблённый Посейдон преследовал Деметру в то время, как, опечаленная потерей дочери, она разыскивала Персефону. Стремясь спастись от преследования, Деметра превратилась в кобылицу и укрылась в табуне лошадей. Однако Посейдон обратился в жеребца и овладел Деметрой. От этого брака родился Арейон, который вначале принадлежал Посейдону, затем Гераклу и Адрасту. Благодаря быстроте Арейона Адраст — единственный из семерых вождей, участников похода против Фив — спасся от гибели. В мифе об Арейоне отразились пережитки тотемизма. Арейон почитался в Аркадии, где в городе Тельпуса чеканились монеты с его изображением.

Арсан-дуолай («господин земляное брюхо»), в якутской мифологии глава восьми родов злых духов нижнего мира. Арсан-Дуолай живёт в самом низу подземного царства, около топкой грязи, в которой увязают даже пауки. У Арсана-Дуолайя есть жена и семь сыновей, каждый из которых глава рода злых духов. Эти духи вызывают различные бедствия; чтобы избавиться от них, Арсан-Дуолай и подчинённым ему духам приносят кровавые жертвы скотом. В других вариантах мифа Арсан-Дуолай встречается под именами: Буор Малахай тойон и Буор Мангалай.

Арслан (лев) - в монгольской мифологии - Царь зверей- Голова и ноги у него золотые, сердце находится снаружи тела, а лапе он держит шар из драгоценного камня – знак его достоинства.

Арсури (арсури), в мифологии чувашей дух — хозяин леса, леший. Возможно, термин «Арсури» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название Арсури — варман тура (лесной бог) — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» (хозяин леса) у казанских и западносибирских татар. Арсури представлялся в различных обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. В некоторых мифах у Арсури чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Считалось, что Арсури любит злые шутки — сбивает людей с дороги, пугает жутким хохотом, издевается, щекоча и вырывая зубы. Арсури боится воды, любит ездить на лошадях (поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой). Согласно ряду мифов, в Арсури (или во вредоносное привидение усал) превращаются души людей, умерших преждевременной или насильственной смертью. В мифологиях других тюркоязычных народов Арсури соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Архангелы - Слово это греческого происхождения и переводится как «ангелоначальники», «старшие ангелы». Термин "Архангелы" появляется впервые в грекоязычнон иудейской литературе предхристианского времени (греч. извод "Книги Еноха" 20, 7) как передача выражений вроде ("великий князь") в приложении к Михаилу ветхозаветных текстов (Дан. 12, 1); затем этот термин воспринимается новозаветными авторами (Иуд. 9; 1 Фесс. 4, 16) и более поздней христианской литературой. Согласно христианской небесной иерархии, они занимают место непосредственно над ангелами. Религиозная традиция насчитывает  семь  архангелов. Главный здесь Михаил-архистратиг (греч. «верховный военачальник») — предводитель воинств ангелов и людей в их вселенской битве с Сатаной. Оружием Михаила служит пламенный меч. 
Архангел Гавриил известен более всего участием в Благовещении Деве Марии о рождении Иисуса Христа. Как вестника сокровенных тайн мира, его изображают с цветущей ветвью, с зеркалом (отражение тоже способ познания), а иногда со свечой внутри светильника — тот же символ сокрытого таинства.
Архангел Рафаил известен как небесный целитель и утешитель страждущих. 
Реже упоминаются четыре других архангела. 
Уриил — это небесный огонь, покровитель тех, кто посвятил себя наукам и искусствам. 
Салафиил — имя верховного служителя, с которым связано молитвенное вдохновение. На иконах его пишут в молитвенной позе, с крестообразно сложенными на груди руками. 
Архангел Иегудиил благословляет подвижников, охраняет их от сил зла. В правой руке у него золотой венец как символ благословения, в левой — бич, отгоняющий врагов. 
Варахиилу отведена роль раздатчика вышних благ простым труженикам, прежде всего земледельцам. Его изображают с розовыми цветами. 
О семи небесных архангелах говорит и ветхозаветное предание. Их древнеиранская параллель — семь благих духов Аме ша Спента («бессмертных святых») находит соответствие мифологии Вед. Это указываем на индоевропейские истоки учения о семи архангелах, которое в свою очередь соотносится  древнейшими представлениями людей о семеричной структур бытия как божественного, так  и земного.

0

9

  Архонты (греч. «начальники», «правители»), в христианских   представлениях   (особенно у   гностиков)   духи-мироправители. Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических   новозаветных   книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего», Ио. 12, 31 и др.); речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Эфес. 6, 12), о бессилии «ангелов»,   «начал»   и   «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей (Рим.  8, 38—39; «начала», как и «начальства» в Эфес. 6,  12 — это греч лексический вариант слова «Архонт»). В ортодоксальной христианской системе Архонтов безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца. Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы   запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета). Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает  Ветхий  завет  как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число, ср. также Иран. Амеша Спента, христ. архангелы), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков (Иао, т. е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону   и   Михея,   Саваоф — через Илию, Иоиля я Захарию; верховный  среди  Архонтов— Иалдаваоф,  рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса  Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т. д.). У офитов (ранняя гностическая секта) Архонтв имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье; у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя,   у   Ератаофа — пса,   у Фарфаваофа  или  Оноила  («осло-бог») — осла; между этой семёркой Архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного  Архонта   раздваивается   на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.

0

10

Аспид -  В старинных Азбуковниках встречается упоминание об аспиде - это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится. 
   У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень. 
    Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал". а
Упоминания об аспидах, «пестрых змеях», чаще всего встречаются в старинных азбуковниках и заговорах: «Аспид есть змея крылатая, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит».
Одно из наиболее подробных описаний аспиды приведено М. Забылиным: «На мрачном, суровом, лесистом севере народная фантазия помещала змею аспиду <... >; эта змея, по народному мнению, жила в печерских горах, не садилась на землю и на камень». Заговорить, уничтожить разрушающую все вокруг себя аспиду могли, по поверьям, колдуны, «знахари-обаянники», которые использовали нелюбовь аспиды к «трубному гласу»: «Пришедше же обаянницы, обаяти ю, и копают ямы, и садятся в ямы с трубами, и покрывают дном железным и замазываются суглинком, и ставят у себя уголие горящее: да разжигают клещи и егда вострубят, тогда она засвищет, яко горы потряситися, и прилете к яме, ухо свое приложит на землю, а другое заткнет хоботом... Мечущуюся «от трубного гласа» аспиду знахари-обаянники хватали и держали раскаленными клещами, пока она не погибала». [Забылин, 1880].

Некоторые исследователи (Н. Сумцов) считают, что змеи-летавцы и упыри (см. ЗМЕЙ, УПЫРЬ) народных поверий – существа, сходные с «книжным» аспидом.
Аспида – одно из названий змей в заговорах.
        Аспида народная фантазия поселила на мрачном, суровом, лесистом севере. Крылатый Змей с птичьим носом и двумя хоботами. Этот змей жил, по народному мнению, в печёрских горах, она не садилась на землю, но только на камень. Куда полетит, там может опустошить всю землю. Но есть знахари Обаянники, которые умеют её заговаривать. Аспид не любит звука труб. Обаянники копают ямы и садятся в эти ямы с трубами, и покрываются дном железным, и замазываются суглинком, и ставят у себя уголие горящее, да накаляют клещи, и, когда вострубят, тогда Аспид засвищет «ако горы потрястися», и прилетит к яме. Ухо своё приложит к земле, а другое заткнёт хоботом и, найдя небольшую дыру, начнёт биться. Человек же, ухватив его клещами горящими, держит крепко. От ярости сокрушаются не одни клещи и даже не двое или трое, но так, сожжённая, умирает. А видом он пёстр разными цветами.

0

11

Асраи - в шотландском фольклоре водяные фейри. Робкие, застенчивые, они обитают на дне моря и в глубоких озерах. На поверхность асраи поднимаются раз в сто лет, чтобы полюбоваться лунным светом. На солнце они испаряются, от них остается лишь крохотная лужица. Главный враг асраи - человек: эти маленькие существа в женском облике настолько прекрасны, что люди не могут удержаться от искушения схватить их. Несмотря на весьма почтенный возраст, роста асраи небольшого, от двух до четырех футов. У них длинные зеленые волосы, а между пальцами ног - перепонки. Одежды они не носят.
     Существует такая легенда. Один человек рыбачил в полнолуние на озере и вдруг почувствовал, как затрепыхалась сеть. Вытащив сеть, рыбак увидел девушку несказанной красоты. То была асраи. Она настолько полюбилась рыбаку, что тот ни в какую не желал ее отпустить: усадил на дно лодки, укрыл камышом. Девушка была холодной как лед. и рыбак даже обжег об нее руку. Не обращая внимания на плач девушки, он повел лодку к дальнему берегу. Встало солнце. В тот же миг асраи вскрикнула. Рыбак обернулся и увидел. что в лодке никого нет. О ночной гостье напоминала лишь лужица воды на дне лодки да обожженная рука.

        В течение дня они остаются в глубинах вод, но их можно увидеть под поверхностью воды, когда светит луна.  Некоторые человеческие мужчины были настолько поражены красотой Асраи что пытались захватить их силой. Однако как только Асраи была поймана и вынута из воды на солнечный свет она стала таять. Иногда Асраи можно заметить как они мелькают и танцуют на поверхности воды , будто девы-миражи, состоящие из тумана. Прикосновение Асраи может быть достаточно холодным, чтобы заморозить или иссушить человеческую кожу.   Асраи являются самыми распространенными существами-духами в реках и озерах Англии и Шотландии.

0

12

Атцыс (букв. «без имени»), в мифологии западносибирских татар злой демон, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их. Атцыс называли также различных злых духов (мяцкай, оряк, убыр, и др.), именования которых опасались произносить вслух, боясь привлечь демона.

Аука в славянских преданиях и повреьях лесной дух, который никогда не спит и всегда не прочь подшутить над случайным прохожим или заплутавшим грибником.
Выглядит аука на первый взгляд довольно безобидно: это маленькое лесное существо небольшого размера с круглым выпуклым брюшком. Любимым занятием ауки всегда были шутки и розыгрыши – зимой он морочит голову потерявшемуся в лесу человеку, отзывается ауканьем сразу с нескольких сторон и может незаметно заманить в настоящую глушь, откуда выбраться будет очень непросто.
Чтобы не попасть в такую ситуацию, следует внимательно прислушиваться и по голосу отличать знакомого человека от лесной нечисти.
Однако, несмотря на такую характеристику, аука очень добродушен. Если перечитать старинные русские сказания, в этом легко убедиться. В избушке лесного духа, которая обычно находится в глухой чаще, тепло даже в самый лютый мороз. Аука не только уводит с дороги людей (он путает следы и отводит человека далеко в сторону от проезжей дороги) – он очень любит шутить, балагурить, но нередко может и напугать.

Ахерон- это фольклорное название встречается во многих мифологиях, разных народов мира. 
          Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона; произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гальском языке, ныне утерян, но некий монах бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу эта история была переложена на многие языки.Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, некоторые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тунгдала") и считается одним из источников Дантовой поэмы. 
       Начнем со слова "Ахерон". В десятой книге "Одиссеи"- это одна из рек аида, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде", в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе: "Su la trista riviera d`Achwronte" ("на берегу печального Ахерона"). 
        Согласно одному мифу, Ахерон - это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. 
         У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Херона", наставления в науке после смерти тела. Со времен Ахерон стал наименованием ада. 
         Тунгдал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то рассказал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас интересует лишь Ахерон. 
        Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой - на голове. В утробу его ведут три глотки - все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тунгдалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тунгдала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вокруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себе других зверей.

Ахти -  водяной демон у народов  севера. Ни злой и не добрый. Хотя любит пошутить и с шутками может переборщить так что человек будет присмерти. Конечно если его разозлить то он может и убить .

0

13

Аюстал, в абхазской мифологии чёрт; приносит вред людям, животным. Согласно поверьям, если Аюстал вселяется в человека, тот заболевает, а иногда и умирает в муках. Когда человек мучается сильно перед смертью говорят, что Аюстал завладел им, но часто человек хитростью одерживает над Аюсталом победу.

Аями, в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи—предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке — в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи — хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.

Бааван ши -в шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье - значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.
Существует легенда о том, как однажды четверо молодых людей отправились на охоту, задержались до наступления темноты и решили заночевать в пустой пастушеской хижине. Чтобы развлечься, один начал играть на дудке, а остальные стали танцевать, сожалея вслух, что у них нет партнерш. Внезапно появились четыре женщины. Трое сразу пошли в пляс, а четвертая встала рядом с музыкантом. Тот еще некоторое время дул в свою дудку, и вдруг ему бросилось в глаза, что его друзья, словно израненные в жестокой сече, истекают кровью. Он бросился вон из хижины. спрятался за спинами лошадей, и бааван ши его не нашли, ибо железо конских подков защищает от фейри. На рассвете женщины исчезли. Музыкант вернулся в хижину и увидел там бездыханные тела своих друзей, в которых не осталось ни капли крови.

Бабай, Бабайка - у славян, таинственное существо  в образе страшного старика или непонятного человечка, которым пугают детей.
Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай, 
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)
   Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

      Баг – в английской мифологиии духи фейри. У него несколько имен – баг, багабу, боггл-бу, багбер. Согласно легендам, баг – «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Внешний облик багов может быть различным. Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Некоторые сравнивают их по виду с бурыми медведями. Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом – скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.
У некоторых багов есть довольно устрашающие собственные имена – Дженни Зелёные Зубы, Кожа-да-Кости, Том Погляди-в-Щелку. Каждый из них выглядит по-своему и выполняет определённые обязанности: например, баг по имени Ленивый Лоренс охраняет от мальчишек-сорванцов фруктовые сады.

0

14

Библейский бегемот - за четыре века до  христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама.,  либо немыслимую пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами в Книге Иова (40:10 – 19), которые описывают его и внушают представления о его громадности. Все прочее  - это домыслы или филология.

    Слово «бегемот» -  множественное число; речь идет, как уверяют нас ученые, о множественном интенсивном древнееврейского слова «б`гемах», означающего «скотина». Как фрай Луис де Леон в своем «Пояснении к "Книге Иова"» : «"Бегемот" -  древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех ученых, оно обозначает слона, названного так за его чрезмерную огромность, словно бы одно животное равно многим.  «Бегемот, или босх. Он похож на быка, неуклюжее , злобного вида создание с горбом, широколобой головой и  крошечными красными  глазками,  порой гневно вспыхивающими.У взрослых животных  расстояние между остриями длинных, угрожающе изогнутых рогов порой превосходит длину двух копий.  Кроме того у   кочевников бегемот или босх - священное животное.»  (Джон Норман «Странники Гора». ) 
            Бегемот - первобытное животное, упомянутое в Книге Иова и идентифицированное позже как христианский демон. 
            Еврейский бегемот иногда равняется с персидским Хадхаоши, как Левиафан с Симургом. Арабский бегемот известен под именем Багамут.
           Бегемот был создан наряду с человеком (40:15a), как травоядное существо (40:15b), у него сильные мускулы и кости, и он живет в болоте (40:21). В еврейской вере Бегемот был - основным непобедимый монстром земли, как Левиафан - главный монстр моря и Зиз исконный монстр неба. Его описывают как огромного гиппопотама или как существо подобное дракону.
      Есть легенда, что в конце времен Левиафан и Бегемот сойдуться в ужасной схватке и наконец смогут убить друг друга. Согласно другим мифам, никто не может убить бегемота кроме того кто его создал - т.е. Бога. 
      В Ветхом Завете самое раннее описание находится в Книге Иова, которая описывает Бегемота следующим образом:
10 Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол;

11 вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его;

12 поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены;

13 ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;

14 это – верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой;

15 горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют;

16 он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах;

17 тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его;

18 вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.

19 Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?

Христианская Демонология

Согласно Коллину де Плэнки Дикшннэру (1863), Бегемот управляет по области ненасытности, и, как говорят, является дворецким и высоким виночерпием ада. Есть разногласия о его внешности, некоторые говорят, что он появляется как кит или слон. Юрбен Брандье написал, что Бегемот был определенно демоном, тогда как Делэнкр рассматривает его как чудовищное животное, которое может замаскировать себя под собаку, слона, лису, или волка. Бегемот не перечислен в иерархии Виеруса демонов, хотя Виерус действительно признает, что Бегемот мог быть непосредственно сатаной.

Джон Мильтон пишет о рождении Бегемота в его эпопее, Потерянный рай, живущий существа, оба добра и зла:

   Поскольку скопом их, в большом числе,
Земля производила. Из бугра
Рождающего выпростался лев
До половины; лапами скребя,
Он туловища остальную часть
Освободил при помощи когтей
И, вырвавшись, как будто из оков,
Косматой, рыжей гривой стал трясти.
Кротам подобно, ирбис, леопард
И тигр, буграми почву разбросав,
Карабкаются из глубоких нор;
Из-под земли ветвистые рога
Олень проворный кажет; бегемот,
Крупнейшая из тварей земнородных,
Из вязкой формы глиняной с трудом
Освобождает непомерный груз
Своих телес огромных; как ростки,
Над почвой овцы с блеяньем взошли
Курчаворунные; гиппопотам
И крокодил чешуйчатый возникли,
Колеблясь между сушей и водой.

   - Потерянный рай - Книга VII 453-474

Теории и анализ

Многие интерпретировали Бегемота как мифическое животное. Однако, некоторые попытались идентифицировать это с реальными животными.

    * В книге Иова, и Бегемот и Левиафан перечислены наряду со многими обычными животными, такими как козы, орлы, и ястребы, вынуждая многих христианских ученых предположить, что Бегемот и Левиафан могут быть также  земными существами. Предложенные на роль бегемота животные включают  индийского буйвола, носорога и слона, но наиболее распространенное предложение, конечно - гиппопотам.

    * Криптозоологи предполагают, что Бегемот был динозавром. Своего рода сауропод, так как у большого сауропода был массивный хвост "как кедр".

0

15

Баггейн - в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться  человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить  заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

      Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу  путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то  бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с  человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в  логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась  достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала. 

Байцзэ, Боцзэ, Бай цзэ, Хакутаку (японск.) в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.
        Бай цзэ изображается как лев, с человеческим лицом, рожками и дополнительными глазами на спине или брюхе.
       Согласно легенде, Желтый Император столкнулся с чудесным зверем, когда находился в поездке на Востоке страны. Существо заговорило и рассказало, что специально шло к Хуан Ди, дабы рассказать ему о великой мудрости. Бай цзэ, продиктовал Хуан Ди справочник по формам и привычкам 11 520 сверхъестественных существ в мире, а так же как приручить и изгнать плохих духов и иметь дело с хорошими. Император записал эту информацию в книге, названной Бай цзе ту. Эта книга не сохранилась, хотя много ее фрагментов всплывают в других текстах.
    Бай цзе также упомянут в Каталоге Гор и Морей.

Согласно легенде существо названое Хакутаку, было идентично китайскому Бай цзэ. Хакутаку, когда-то появился на Горе Тэтеяма в Префектуре Тоямы и предсказал, что смертельная чума будет косить людей в следующие несколько лет. Животное предписало, чтобы его собственное изображение использовалось в качестве талисмана, чтобы отразить болезнь, и с тех пор Хакутаку поклонялись, как духу покровительствующему растительным лекарственным средствам.

      Бакэмоно - бакемоно - в японской мифологии - демонические существа, класс существ, которые умеют принимать разный облик (по сути своей - оборотни). Часть духов бакэмоно были проиллюстрированны в  пергаменте названном "Бакемоно Сукуши" (“Bakemono Zukushi” ), который восходит к периоду (между XVII - XIX в.)
         Слово bakemono означает - вещь, которая изменяется, обращаясь к состоянию преобразования.
         Эти слова часто переводятся как призрак, но прежде всего они обращены к живым существам или сверхъестественным существам, которые взяли временную трансформацию. Любое непонятное появление может называться как Бакэмоно или Обаке, но у того есть некоторая другая форма. 
        Бакэмоно может обратиться во многих существ — например в лисицу (Кицуне), собака енота (Тануки), барсук (Маджина), или кошка  (Бакенеко - Неко)  или неодушевленный предмет — который может обладать душой в Синто и других анимистических традициях. Обаке, полученные из домашних объектов, часто называют тцукумогами.
В трактате "Бакемоно Сукусии" упоминается целый список разных бакэмоно, по мимо перечисленных.
Кицуне, Тануки, Неко, Рокуроккуби, Уши-они, Ака-шита, Юки-онна, Ками-кири

Баку - "Пожиратель снов" в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир - большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники - лошади и носороги). 
      Некоторые дурные сны упоминаются в старых японских книгах, например такие, как две сдвоенные змеи, лиса с человеческим голосом, запачканные кровью одежды, говорящий горшок с рисом и т. д. Когда японский крестьянин просыпается от ночного кошмара, он просит:
— О, Баку! Истреби мой дурной сон.
В одно время изображения Баку висели в японских домах, а его имя было написано на подушках. Верили, что если Баку заставить съесть дурной сон, то он имел силу превратить сон в удачный.
       Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.
      Баку почти всегда замечается как дух проявляющий доброту, однако, изображения этих существ часто размещаются в японских спальнях, чтобы помочь отразить дурные сны (в современные времена, игрушки Баку и куклы могут использоваться вместо этого). Кроме того, люди иногда пишут имя "Баку" на наволочках. 
       Традиционный японский пожиратель кощмаров Баку происходит из китайского фольклора и был знаком в Японии в 14-15 столетии. Hori Tadao описал пожирание снов, которые приписанны традиционному Баку, и связывает их с амулетом, против кошмаров, которое описывается по функциям так же как Баку.
.

0

16

Банник, дух бани в славянской мифологии, Баня стояла  на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди  считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не  что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил. 
   О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают  обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.  Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют -  Банник этого не выносит, сердится.  А уж если попал под руку Баннику, надо  выбежать из бани и позвать на  подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.."  Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном  случае банник не замедливал с местью.  Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных  болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку.
           «В бане видели чертей, банных анчуток» (Самб.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли < имя > замуж» [из гадания] (Костр.);
«Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).
Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый хозяин бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал... И закричало нечеловеческим голосом: «Уходите скорее, а то заем!» Мужик и баба побежали домой» (Новг.).
            Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье – это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. По поверьям некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); он превращается в собаку, лягушку (Новг., Волог.), в белого зайчика (Лен.) и даже в веник, уголь (Арх.).
Часто коварный хозяин бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня – «уже прямо-таки обиталище чертей», – считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Во владимирских деревнях, чтобы выгнать черта (прежде чем привести в баню роженицу), повивальная бабка бросала по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб!» В Новгородской области и сейчас популярны рассказы о том, как колдун «показывал шишка» (черта) в бане или как черт в бане обучал молодых людей игре на гармони. Тем не менее банник и черт – это, в общем, разные мифологические персонажи, точнее, «черт» – наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе».
По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком (или появляется из-под полка), но может быть связан своим местопребыванием и с каменкой – сложенной из больших камней банной печью: «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит» (Арх.).
       Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми).
Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и хозяине бани. Чаще всего этот хозяин строг, опасен для людей («Банник человеку не товарищ»). Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны.
Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.); моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются «в четвертый» или «в третий пар» (реже – в седьмой), то есть после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь).
           В баню, где нет оберегающих икон и где мылись, парились, снимая охранительный нательный крест, входили с оглядкой, прося разрешения у банного хозяина, иногда приговаривая: «Крещеный на полок, некрещеный с полка». Нельзя было и шуметь, ругаться. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его, приглашали: «Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками, гостите к нам в гости!» (Терский Берег Белого моря). Иногда обращались и к самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье». Нарушение этих правил влекло за собой появление «страшного» банника, который мог защекотать, задушить, запарить и даже затащить на каменку, содрать с неугодного ему человека кожу, повесив ее сушиться на печку.
         Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку-банника» руганью (Новг.). В другом рассказе начала XX в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.).
           В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, – банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием (см. ОБДЕРИХА).
Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) – банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Упоминаются и дети банника, которыми он может подменить детей, оставленных в бане без присмотра.
Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: «Да воскреснет Бог». А они услышали и ему в ответ: «Да растреснет лоб». Он читает дальше: «Да расточатся враги Его». А они: «Да раскачается осина». И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит – и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь – а на нем лежит рогожа» (Новг.).
        Образ коварного, обитающего у печки-каменки банника, пожалуй, ближе всего к персонификации жара, морока, душащего человека, жгущего его, к персонификации подстерегающих в бане опасностей.
Однако банник иногда проявляет себя не только как дух бани, но и как дух-охранитель людей – хозяев бани. Он защищает их от «чужих» банников, «чужой» нечисти. «К одному крестьянину приходит вечером захожий человек и просит: «Укрой меня в ночи, пусти ночевать». – «Да места-то нету, вишь, теснота-то какая! Не хошь ли в баню, сегодня топили?» – «Ну вот и спасибо». – «Ступай с Богом». На другое утро этот мужик и рассказывает: «Лег это я на полок и заснул. Вдруг входит в баню такой мужчина, ровно как подовинник, и говорит: «Эй, хозяин! На беседу звал, а сам ночлежников пускаешь, я вот его задушу!» Вдруг поднимается половица и выходит хозяин, говоря: «Я его пустил, так я и защищаю, не тронь его». И начали они бороться. Долго боролись, а все не могут друг друга побороть. Вдруг хозяин (банник) и кричит мне: «Сними крест да хлещи его!» Поднявшись как-то, я послушался и начал хлестать, и вдруг оба пропали» (Новг.).
Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани. Традиционно в крестьянском обиходе баня – место нечистое, опасное (здесь сказываются и некоторая отдаленность ее от дома, отсутствие икон, смываемая в бане грязь и т.п.). В то же время «переходное», очищающее пространство бани необходимо: в ней как бы «смывается» прошедшая жизнь, пыль, грязь, грехи и происходит своеобразное возрождение человека к новой, чистой жизни.
          Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками, и по случаю самых значительных событий крестьянской жизни – при родах, для невесты накануне свадьбы. Со времен Древней Руси баню топили и для предков-покойников, умерших родственников, приглашая их помыться и попариться перед большими праздниками (особенно в Чистый четверг Страстной недели). Поэтому и сама баня, и ее обитатели исконно были и опасны, и необходимы одновременно.
      Наконец, по мнению ряда ученых, баня – один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX-XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы – банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней – например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). На севере и северо-западе России популярен рассказ о явлении в бане проклятой девушки, на которой затем женится парень, решившийся ночью взять с банной каменки камень (Мурм., Новг.).
В бане иногда происходило «посвящение в колдуны».
          Баня – одно из самых подходящих мест для знакомства с чертом (шишком): «А колдун, раз он сумел колдовать, так он показывал сыну шишка. Зачем сын сказал, что нет никого, ни беса, ни Шишков, никого нету. Вот колдун и стал говорить: «Я грешный человек, Бога не могу показать (Бога кто может показать), а грешка я покажу, шишка... Я вперед уйду в байню, а ты после за мной приди». Ну, малец справился, попосля его и пошел. Баню открыл... А шишок сидит с отцом на скамейке! Вот малец назад, и белье забыл, и убег домой. И пока в армию не взяли, в баню свою не ходил мыться» (Новг.).
По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. В Печорском крае верили, что получивший такую шапку мог стать колдуном после Вознесения.
          Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» – (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).
В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: «Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» <... > отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: «Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» [Зеленин, 1991].
         Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: «Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест». Черти должны «показать» суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо «расчерчиваться» (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Сургутском крае на Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.
Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».
Баня с ее всесведущими обитателями и в XX в. остается одним из самых удобных мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках – местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах (см. ШИШОК), даже для сватовства – и все это с участием банника-черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

             Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, – банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.
                Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX-XX вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.
Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).
           Закоптелыми и обветшалыми стоят врассыпную, но оврагам и косогорам, утлые баньки, нарочно выставленные из порядка прочих деревенских строении, готовые вспыхнуть, как порох, непрочные и недолговечные. По всем внешним признакам видно, что о них никто не заботился, и, изживая недолгий век в полном забросе, бани всегда имеют вид зданий, обреченных на слом. А между тем их задымленные стены слышат первые крики новорожденного русской крестьянской семьи и первые вздохи будущего кормильца-пахаря.
            Здесь, в жарком пару, расправляет он, когда придет в возраст, натруженные тяжелой работой члены тела и смывает трудовой пот, чтобы освеженным и подбодренным идти на новые бесконечные труды. Сюда несет свою тоску молодая девушка, обреченная посвятить свои силы чужой семье и отдать свою волю в иные руки; здесь в последний раз тоскует она о родительском доме накануне того дня, когда примет "закон" и благословение церкви. Под такими тягостными впечатлениями в одном из причтов, засчитывающих баню-парушу в число живых недоброхотов, вытворилось про нее такое укоризненное слово:

                                       На чужой-то, на сторонушке,
                                       На злодейке незнакомой:
                                       На болоте баня рублена,
                                       По сырому бору катана,
                                       На лютых зверях вожена,
                                       На проклятом месте ставлена

Укоры справедливы. Несмотря на то что "баня царит, баня правит, баня все исправит", она издревле признается нечистым местом, а после полуночи считается даже опасным и страшным: не всякий решается туда заглянуть, и каждый готов ожидать какой-нибудь неприятности, какой-нибудь случайной и неожиданной встречи. Такая встреча может произойти с тем нечистым духом из нежити, который под именем банника поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому  люду известен он за злого недоброхота. "Нет злее банника, да нет его добрее", - говорят в коренной  Новгородчине под Белозерском; но здесь же твердо верят в его всегдашнюю готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания.
                       Верят, что банник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: "он накинется - станет бросаться горячими камнями и каменки, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить . Этот час дух считает своим и позволяет мыться только чертям; для людей же банная пора в деревнях обыкновенно полагается около 5-7 часов по полудни.
                      После трех перемен посетителей в бане моются черти, лешие, овинники и сами банники. Если кто-нибудь в это время пойдет париться в баню, то живым оттуда не выйдет: черти его задушат, а людям покажется, что тог человек угорел или запарился. Это поверье о четвертой роковой банной "смене" распространено на Руси повсеместно.
                 Заискивают расположение банника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносят в дар черную курицу. Когда выстроят после пожара новую баню, тo такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и в гаком виде закапывают в землю под порогом бани, Стараясь подогнать время под чистый четверг.  Закопавши крицу, уходят из бани задом и нее время совершают поклоны на баню бессменному и сердитому жильцу ее. Банник cмирится владеть баней нераздельнo и недоволен всяким, покусившимся на ею права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта, кроме разве сибирских бродяг и беглых, которым, как известно, все на свете нипочем. Идущий же на заработки и не имеющий чем заплатить за ночлег, предпочитает выспаться где-нибудь в стогу, под сараем, под ракитовым или можжевеловым кустом. Насколько банник высоко ценит прямую цель назначения своего жилища, видно из тою, что он мстит тем хозяевам, которые эго назначение изменяют. Так, во многих северных лесных местностях (например, в Вологодской губернии) в баню вовсе не ходят, предпочитая париться в печках, которые занимают целую 1/3 избы. Бани же здесь хотя и существуют, но благодаря хорошим урожаям льна и по причине усиленных заграничных требований этого продукта, сбываемого через архангельский порт, они превращены в маленькие фабрички-трепальни и чесальни. Тех, кто залезает в печь, банник, помимо власти и разрешения ломовою, иногда так плотно заставляет заслонкой, что либо вытащат их в обмороке, либо они совсем задохнутся" Не любит банник также и тex смельчаков, которые хвастаются посещением его жилища не в указанное время Так как на нем лежи) прямая обязанность удалять из бани пар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен На такие случаи существует много рассказов
                    Нарушающих установленные им правила и требования банник немедленно наказывает своим судом, хотя бы вроде следующею, который испытал на себе рассказчик из пензенских мужичков Как-то, запоздавши в дороге, забрался он, перед праздником, в свою баню после полуночного часа не раздеваясь, второпях вместе с рубахой прихватил с шеи крест, а когда полез на полок париться, то никак не мог оттуда слезть подобру поздорову. Веники сами собой по бокам лупили. Кое-как, однако, слез, сунулся в дверь, а она так притворена, что и не отдерешь, а веники все свое делают – хлещут.  Спохватилась баба, что долго нет мужа, стала в оконце звать - не откликается, начала ломиться и дверь - не поддается. Выкликала она ревом соседей . Они пришли помогать рубили дверь топорами - только искры летят, а щепок нет. Пришла на выручку баба знахарка, окропила дверь святой  водой, прочла свою молитву и отворила. Мужик лежал без памяти, насилу откачали.
                      Опытные люди обращают злые наветы своих банников со всем вниманием, какое оказывают им всякий раз при выходе из бани. Всегда в кадушках оставляют немного воды и хоть маленький кусочек мыла, если только не мылись щелоком, веники же никогда не уносят в избу Вот почему зачастую рассказывают, как, проходя ночью мимо бани, слышали, с каким озорством
и усердием хлещутся там черти и при этом жужжа i, словно бы разговаривают, но без слов Один прохожий осмелился и закричал "Поприбавьте пару'" - и вдруг все затихло, а у него у самого мороз побежал по телу и волосы встали дыбом.

                   Вообще шутить с собой банник не позволяет, но paзpeшaeт на святках приходить к нему завораживаться, причем самое гадание происходит следующим образом гадающий просовывает в двери бани голую спину, а банник либо бьет его когтистой лапой - к беде, либо нежно гладит мохнатой и мягкой, как шелковая, большой ладонью - к счастью Собрались на святки (около Кадникова, Вологодской губернии) девушки на беседу, а ребята на что-то рассердились на них - не пришли Сделалось скучно, одна девка и говорит подругам
- Пойдемте, девки, слушать к бане, что нам банник скажет. Две девки согласились и пошли Одна и говорит
- Сунь-ка, девка, руку в окно банник-от насалит тебе золотых колец на пальцы
- А ну-ка, девка, давай ты сначала сунь, а потом и я
Та и сунула, а банник и говорит
- Вот ты и попалась мне
За руку схватил и колец насадил, да железных все пальцы сковал в одно место, так что и разжать их нельзя было Кое-как выдернула она из окна руку, прибежала домой впопыхах и слезах, и лица на ней нет от боли. Едва собралась она с такими словами
- Вот, девушки, смотрите, каких банник-то колец насажал Как же я теперь буду жить с тaкoй рукой.
И какой банник-от страшный весь мохнатый, и рука-то у него такая большая и тоже мохначая. Как насаживал он мне кольца, я все ревела. Теперь уж больше не пойду к баням слушать.
                                В сущности, банник старается быть невидимым, хотя некоторые и уверяют, что видели ею и что он старик, как и все духи, ему сродные недаром же они прожили на белом свете и в русском мире такое неисчислимое количество лет.
                              Впрочем, хотя этот дух и невидим, но движения его всегда можно слышать в ночной тишине - и под полком, и за каменкой, и в куче свежих неопаренных веником. Особенно чутки к подобным звукам роженицы, которых по этой причине никогда не оставляют в банях в одиночестве всегда при них неотлучно находится какая-либо женщина, если не сама бабка-повитуха.  Все твердо убеждены, что банник очень любит, когда приходят к нему жить родильницы до третьего дня после родов, а тем паче на неделю, как это водится у богатых и добрых мужиков. Точно так же все бесспорно верят, что банища - места поганые и очень опасные, и если пожару приведется освободить их и очистить, то ни один добрый хозяин не решится строить тут избу и поселиться либо одолеют клопы, либо обездолит мышь и испортит весь носильный скарб. В северных же лесных местах твердо убеждены, что банник не даст покоя и передушит весь домашний скот не поможет тогда ни закладка денег в углах избяного сруба, ни разводка муравейника среди двора и тому подобное.

0

17

Баньши, бэнши - В ирландском фольклоре известны так же как  Боб Сидхи ("женщина насыпей") являются духами, которые безумно вопя, предвещают смерть. Мало кто видел  Баньши. Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека.  Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые  плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".
Слово Баньши происходит от староирландского sidhe  или bean sш,  что означает духа женского пола обитающего в волшебной насыпи).

Банши в основном появляется в одном из трех обликов: молодая женщина, величественная медсестра или запутавшаяся старая ведьма, которая соответствует тройным аспектам кельтской богини войны и смерти, а именно, Бадб, Маха и Морриган.

Одежду она обычно носит белую, но иногда появляется в сером, коричневом, зеленом или красном одеянии.

В Корнуолле считают что у нее длинные черные зубы, а в Шотландских островах, длинная отвисшая грудь.

Банши может также появиться во множестве других форм, таких как ворон, заяц и ласка, или любе другое животное, связанного в Ирландии с колдовством.

Банши были распространены в ирландских и шотландских народных историях, таких как истории Хермини Т. Кэвэнэгом.
Банши - уединенное существо, которое имело лишь женский пол.  Когда множество Банши будут вопить вместе, это будет означать смерть очень великого человека или святого.

0

18

Баранец - Фантастическое растение-животное. По поверьям славян 
По сообщению М. Забылина, русские, жившие и Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он "приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» <3абылин, 1880>. 
     «В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца. — М. В.) был неизвестен в Европе, — дополняет II. Верзилин. — В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. Эти представления основывались на сбивчивых, неточных рассказах путешественников, прибывших из таинственных восточных стран. <...> В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше... Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет... Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение"» <Верзилин, 1954>.

Баргест - в английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами. Злой дух, Баргест получил это имя на севере Англии, особенно в Йоркшире, где представлялся в виде мифической чудовищной собаки с огромными зубами и когтями. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками. которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей: ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.
Существует предание о том. что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо. матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины,
что мгновенно исчез и больше не показывался. 

Происхождение слова не однозначно. Призрак на севере Англии когда то назывался гостем, и как полагают имя Баргест, является burh-ghest, городским призраком. Другие объясняют происхождение от немецкого Духа айсберга, горного демона, или демона медведя, в намеке на его предполагаемую внешность ( время от времени как медведь.)

Баргест- по существу ночной призрак, и его внешность предполагает предзнаменование о смерти.

Библейский бегемот - за четыре века до  христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама.,  либо немыслимую пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами в Книге Иова (40:10 – 19), которые описывают его и внушают представления о его громадности. Все прочее  - это домыслы или филология.

    Слово «бегемот» -  множественное число; речь идет, как уверяют нас ученые, о множественном интенсивном древнееврейского слова «б`гемах», означающего «скотина». Как фрай Луис де Леон в своем «Пояснении к "Книге Иова"» : «"Бегемот" -  древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех ученых, оно обозначает слона, названного так за его чрезмерную огромность, словно бы одно животное равно многим.  «Бегемот, или босх. Он похож на быка, неуклюжее , злобного вида создание с горбом, широколобой головой и  крошечными красными  глазками,  порой гневно вспыхивающими.У взрослых животных  расстояние между остриями длинных, угрожающе изогнутых рогов порой превосходит длину двух копий.  Кроме того у   кочевников бегемот или босх - священное животное.»  (Джон Норман «Странники Гора». ) 
            Бегемот - первобытное животное, упомянутое в Книге Иова и идентифицированное позже как христианский демон. 
            Еврейский бегемот иногда равняется с персидским Хадхаоши, как Левиафан с Симургом. Арабский бегемот известен под именем Багамут.
           Бегемот был создан наряду с человеком (40:15a), как травоядное существо (40:15b), у него сильные мускулы и кости, и он живет в болоте (40:21). В еврейской вере Бегемот был - основным непобедимый монстром земли, как Левиафан - главный монстр моря и Зиз исконный монстр неба. Его описывают как огромного гиппопотама или как существо подобное дракону.
      Есть легенда, что в конце времен Левиафан и Бегемот сойдуться в ужасной схватке и наконец смогут убить друг друга. Согласно другим мифам, никто не может убить бегемота кроме того кто его создал - т.е. Бога. 
      В Ветхом Завете самое раннее описание находится в Книге Иова, которая описывает Бегемота следующим образом:
10 Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол;

11 вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его;

12 поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены;

13 ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;

14 это – верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой;

15 горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют;

16 он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах;

17 тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его;

18 вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.

19 Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?

Христианская Демонология

Согласно Коллину де Плэнки Дикшннэру (1863), Бегемот управляет по области ненасытности, и, как говорят, является дворецким и высоким виночерпием ада. Есть разногласия о его внешности, некоторые говорят, что он появляется как кит или слон. Юрбен Брандье написал, что Бегемот был определенно демоном, тогда как Делэнкр рассматривает его как чудовищное животное, которое может замаскировать себя под собаку, слона, лису, или волка. Бегемот не перечислен в иерархии Виеруса демонов, хотя Виерус действительно признает, что Бегемот мог быть непосредственно сатаной.

Джон Мильтон пишет о рождении Бегемота в его эпопее, Потерянный рай, живущий существа, оба добра и зла:

   Поскольку скопом их, в большом числе,
Земля производила. Из бугра
Рождающего выпростался лев
До половины; лапами скребя,
Он туловища остальную часть
Освободил при помощи когтей
И, вырвавшись, как будто из оков,
Косматой, рыжей гривой стал трясти.
Кротам подобно, ирбис, леопард
И тигр, буграми почву разбросав,
Карабкаются из глубоких нор;
Из-под земли ветвистые рога
Олень проворный кажет; бегемот,
Крупнейшая из тварей земнородных,
Из вязкой формы глиняной с трудом
Освобождает непомерный груз
Своих телес огромных; как ростки,
Над почвой овцы с блеяньем взошли
Курчаворунные; гиппопотам
И крокодил чешуйчатый возникли,
Колеблясь между сушей и водой.

   - Потерянный рай - Книга VII 453-474

Теории и анализ

Многие интерпретировали Бегемота как мифическое животное. Однако, некоторые попытались идентифицировать это с реальными животными.

    * В книге Иова, и Бегемот и Левиафан перечислены наряду со многими обычными животными, такими как козы, орлы, и ястребы, вынуждая многих христианских ученых предположить, что Бегемот и Левиафан могут быть также  земными существами. Предложенные на роль бегемота животные включают  индийского буйвола, носорога и слона, но наиболее распространенное предложение, конечно - гиппопотам.

    * Криптозоологи предполагают, что Бегемот был динозавром. Своего рода сауропод, так как у большого сауропода был массивный хвост "как кедр".

0

19

Белая Рука – злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и в конце концов она сходит с ума.
Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт.

Белые дамы - в фольклоре германских народов сверхъестественные существа, которых  нередко отождествляют с призраками и лесными духами людям Белые Дамы относятся вполне дружелюбно - выводят на дорогу заплутавших путников, превращают обыкновенные камни в чудодейственные атлеты, наводят на место рождения золота и серебра, помогают женщинам рожать и следить за домом, предсказывают будущее, утихомиривают бури и так далее. Впрочем, их очень легко рассердить неблагодарностью и жестокостью, и тогда они сурово карают обидчиков. Люди их не видят: узреть белую даму способен лишь человек, рожденный в воскресенье, или тот, у кого при себе эльфийский талисман. Тогда ему предстанет молодая женщина ослепительной красоты с длинными светлыми волосами, в белом платье с кружевами.
     Существует легенда о мальчике, забравшемся как-то высоко в горы и нашедшем там себе подружку. Она была очень красивой - с ярко-голубыми глазами и с венком из генциан и эдельвейса на золотистых волосах, совсем не такая, как все прочие девочки. То была белая дама. Они долго играли вместе, а на прощание белая дама подарила мальчику несколько камней, ослепительно сверкавших на солнце. Когда мальчик вернулся домой, он увидел, что камни потускнели и превратились в золотые бруски. Шли годы, мальчик превратился в юношу. Скоро он истратил все золото. полученное в дар. на наряды и на выпивку. и стал бегать за женщинами. Случилось так, что очередную знакомую он привел на то место, где когда-то встретил свою голубоглазую подружку. И там сказал девушке, что любит ее, но жениться не собирается. Белая дама. которая слышала его слова, решила вмешаться. Она столкнула юношу с утеса, а девушке дала пощечину - чтобы не покушалась на чужих возлюбленных (до самой смерти на щеке у несчастной оставался отпечаток ладони). Дети ее, равно как внуки и правнуки. носили ту же отметину. А семья юноши так легко не отделалась: в течение года белая дама уморила всех до единого мужчины этого рода.

0

20

Бенни - в фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница бэнши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья". Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

Бену, в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену — «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Бену — камень «Бен-бен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии — Осириса и т. о. связан с культом мёртвых.
Древние греки называли Бену  - Фениксом.

Одним из самых странных и не понятных мифов Древнего Египта является миф о фениксе. Описание символики, связанной с этим образом, дано Рандлом Кларком:
"Вообразите жердь, торчащую из вод Аббиса. На ней сидит серый Феникс, предвестник грядущего. Он раскрывает клюв и разрывает
тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событии, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первоначального Логоса, слова, которое служит промежуточным звеном между божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь... В каком-то смысле, когда Феникс издает свой крик, он устанавливает все [календарные] циклы, так что именно он определяет все деления времени, и потому его храм в Гелиополе стал центром определения календарных дат".
Эти слова подтверждают то, что упоминание о Фениксе тесно связано с эпохой царства фараонов, как мифических, так. и исторических. Шахты погребальных камер царя и царицы имеют календарное значение, поскольку ориентированы на строго определенные звезды, и эта ориентация повторяется по циклическому закону в результате прецессии. Феникс провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, "связующим звеном" между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является "душой" Осириса-царя. В "Книге мертвых" (Глава 17) задается вопрос: "Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя... Кто он? Он — Осирис...", и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс.
Феникс также выполняет другую важную функцию: эта космическая птица приносит в Египет из отдаленной волшебной страны, находящейся за пределами земного мира, дающую жизнь эссенцию "нике". Согласно Рандлу Кларку, эта страна "остров огня"... место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир". Допуская, что феникс имеет отношение к душе Осириса, можно предположить, что место "где были рождены боги и где они возрождаются к жизни", это — Дуат.
Легенда о Фениксе была записана в гораздо более прозаической форме Геродотом, посетившим Египет:
"Существует [какая-то] священная птица, называемая Фениксом. Я сам никогда не видел ее, кроме как на изображениях, поскольку, согласно жителям Гелиополя, она появляется крайне редко, раз в пятьсот лет, после смерти своего родителя. Если изображение соответствует ее реальному облику, то можно сказать следующее: оперение птицы частично красное и частично золотое, хотя по форме и размерам она очень похожа на орла. Они (жители Гелиополя) рассказывают про Феникса сведения, которые я считаю невероятными: как они утверждают, Феникс прилетает из Аравии, неся в когтях своего родителя, завернутого в листья мирра, чтобы захоронить тело в Храме солнца. Для того, чтобы сделать это, Феникс сначала создает шар, потом проделывает в нем отверстие, помещает туда своего умершего родителя и закрывает его новыми листьями мирра. Шар при этом остается того же веса, что и был поначалу. Феникс несет этот шар, запечатанный так, как я говорил, в Египет и кладет в Храме солнца. Таким является их миф об этой птице".
Хотя история эта рассказана в обычном стиле греческих хроник, Геродот наверняка говорил о Фениксе со жрецами Гелиополя, и мы можем предположить, что он не имел оснований изменять факты. Но тем не менее не исключено, что он невольно перепутал некоторые понятия. Вместо "Аравия" мог быть "восток", земля за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, "где рождаются боги". Феникс прилетает в Египет отложить свое яйцо, слово же "шар" у Геродота имеет довольно широкий смысл. Геродот также пишет, что шар сделан из "мирра", растения, которое часто использовали при мумификации.
Так что же египтяне называли яйцом, или семенем феникса, которое было связано с душой Осириса и, следовательно, звездным ритуалом перерождения?
В Египте было еще одно название Феникса — "бенну". Джон Байнс, профессор египтологии Оксфордского университета, отметил, что корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных или связанных с оплодотворением понятий, к примеру, "оплодотворение", "осеменение", "копуляция" и т.д. Интересно, что в семитских языках слово "бен" означает "потомок" в смысле "сын". Прямая связь между птицей Феникс/Бенну и камнем Бснбсн, хранимом в храме Феникса/Бенну в Гелиополе, была описана в первой главе. Многие египтологи нашего времени считают, что камень Бенбен имел коническую форму. На очень древней стеле, датируемой Первой династией, Феникс изображен сидящим на каком-то предмете, который Рандл Кларк назвал "каменным гнездом". Позднее его стали изображать на пирамидионах, часто сидящим на Бенбене. Египтологи высказывали самые разные мнения по поводу того, чем или кем был феникс, и приходили к заключению, что он представлял в одно время душу Ра, в другое — душу Осириса и, кроме того — "Утреннюю звезду" . Исследователями замечено, что "птица и камень — если это камень — тесно связаны друг с другом". Курт Сет, первый переводчик "Текстов пирамид", идентифицировал камень Бенбен со священными коническими камнями греков и сирийцев, которые имели связь с космосом. В самом деле, в ранних известных изображениях камня Бенбен с сидящим на нем Фениксом камень имеет не пирамидальную форму: его концы слегка округлены, и он больше напоминает конус. Также ясно, что камень Бенбен рассматривался строителями пирамид как реликвия огромного значения, такая ценная, что ее помещали в святая святых Гелиополя — Храм феникса; так же Бенбен ставили на самую вершину пирамид.
Отсюда можно сделать заключение, что Феникс являлся символом божественного созидания и возрождения и именно это магическое свойство отличает семя, хранимое в Гелиополе.

0

21

Берегини  в славянской мифологии духи в обличие женщин с хвостами, живущие по берегам рек. Упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках.  Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и  упавших в воду. 
            Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне  нужно опасаться и этих  добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда  люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое  русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо  становились болотниками и болотницами. 
Одна из наиболее оригинальных трактовок образа берегинь принадлежит Д.К.Зеленину:«Поскольку русалки часто появляются на берегах рек, постольку название берегинь было бы к ним приложимо. Но в народных говорах название это неизвестно. Судя же по контексту речи, под берегинями" в слове (т.е. в двух древнерусских поучениях, известных по рукописям  XIV- XV вв. –М.В.) разумеются скорее  не русалки, а весьма близкие к русалкам сестры- лихорадки. 
   Согласно народным верованиям, вода – традиционное местообитание не только лихорадок, но и многих болезней. Поэтому, следую логике Д.К.Зеленина, можно допустить, что связанные с водой берегини были не столько «непосредственными прообразами» сестер – лихорадок, сколько наделялись властью над болезнями (возможно были и персонификациями болезней.)
      Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви: «Одна из вставок в «Слове о том, како первое погани кланялись идолам» приписывает восточным славянам веры в берегынь. В слове, носящем сходное заглавие, но обозначенном именем Иоанна Златоуста, говорится: и начаша жрети... упирем и берегыням... – и далее: и рекам, и источникам, и берегыням». [Кагаров, 1918]. Е.В.Аничков считал «требы упырям и берегиням» «ядром древнерусских верований» [Аничков, 1914]. Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.

Берендеи- у древних славян оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Живут они глубоко в чаще, скрываясь от посторонних глаз.

0

22

Бесы -  Враждебные человеку злые духи, христианской мифологии, встречающиеся в легендах разных народов. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
      По мере  распространения христианства языческие представления о враждебном духе  соединились с представлениями о христианских демонах. По преданиям, бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание они были низвергнуты с небес на землю, утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. Так же рассказывается о том, что бесы являются слугами Дьявола. 
      Языческое происхождение бесов обусловило их власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы сохранили некоторые свойства ангелов: 
сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям.  Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей. 
    Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть. 
Особенная активность бесам приписывалась в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечисти. 
     Существовало поверье, что бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу. 
      Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: "Бес попутал" и т. п. 
     Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест или амулет и каждое дело начинать с молитвы. 
      Бесами в народных поверьях славян могут именоваться различные представители нечистой силы; это их родовое, обобщающее название. Однако чаще всего бесы – черти.
Как и черт, бес темного, черного или синего цвета; он крылат, имеет хвост, рожки, когти на руках и ногах (иногда даже с петушиными шпорами), копытца и т.п., т.е. «представляет фантастическое животное со всеми отправлениями» [Рязановский, 1915]. Более ранний, по мнению ряда исследователей, облик беса-черта: женоподобный юноша с густыми, как бы приподнятыми над головой волосами («шишом»), с крыльями и хвостиком.
Бес может быть хром, крив («об едином глазе»). Он особо склонен к оборотничеству, «ходит в личинах», превращается в жабу, мышь, пса, кота, волка, медведя, льва, змея. Появляется в облике иноземцев (эфиопа, «черного мурина», поляка, литовца), разбойника, воина и даже монаха, «войска в белом» и самого Иисуса Христа. Бесы могут перемещаться шумной толпой, приплясывая и играя на музыкальных инструментах (напоминая скоморохов). «Домашний быт», обиход вездесущих и многоликих бесов в поверьях обычно подробно не описывается. Есть среди них и существа женского пола, бесихи, и юркие малыши – бесенята, характеризуемые в общем сходно с чертовками и чертенятами (см. ЧЕРТ); кроме того, бесихой, бесовкой могли именовать и водяниху, лешачиху, а также ведьму, колдунью.
Этимология слова бес (старославянское Бъсъ) не вполне ясна. Бес возводится и к индоевропейскому Bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», и к санскритскому «б'ас» (bhas) – «светить», и к санскритскому же bes – «бурно, стремительно двигаться». В славянской Библии слову бес равнозначно слово «демон».
Представления о вездесущих, легко изменяющих облик духах (именовавшихся в Древней Греции демонами) есть у многих народов. Демон – это и неясного обличья «налетающая» на человека злая сила, и насылающее беды существо, «приравниваемое к судьбе» [Лосев, 1982А]. Изредка вмешательство демона-беса в человеческую жизнь может быть благодетельным. Демонами назывались и низшие божества, посредники между Богом и людьми.
Ф. Рязановский справедливо подчеркивает, что библейский бес восходит к Библии не столько логически, сколько «творческо-психологически»; образ всепроникающего, двойственного в своих проявлениях духа, демона, беса, который становится в Священном Писании врагом Христа, «старше» христианства и получил своеобразную окраску в воззрениях народа: «Бесы – духи. Священное Писание часто называет их духами, которые костей и плоти не имеют... Но представления о злых духах еще в первохристианстве получили грубо материальные черты. <... > Демоны произошли от смешения сынов Божиих с сынами человеческими, почему они не могут не быть существами материальными. Материализм в представлении демонов поддерживался в первохристианстве отождествлением их с языческими богами. < … > В древнерусской литературе бесы рисуются в чувственных чертах» [Рязановский, 1915] Демонов, бесов почитали падшими ангелами: в Олонецкой губернии, например, считали, что бесы имеют тело более тяжелое, чем добрые ангелы, хотя они также невидимы людям. Бесами в древнерусских Поучениях и «Словах» называли и языческих богов, и изображавших их идолов. В летописи на вопрос: «То каци суть бози ваши?» – кудесник из Чуди отвечает: «Суть же образом черни, крилаты, ховты имуще».
  Таким образом, верования, воззрения, формировавшие образ беса, очень многообразны (на Руси, кроме неславянских и славянских дохристианских верований и Священного Писания, это восточные, византийские, а также богомильские и (приблизительно с XVII в.) западные влияния, воззрения раскольников и т.п.).
Облик беса народных верований сложился на стыке христианской и языческой, письменной и устной традиций: на протяжении столетий образы библейского беса и различных «народных» представителей нечистой силы взаимодействовали. Названием бес (вероятно, предшествующим наименованию «черт», появившемуся на Руси не ранее XVI– XVII вв.) искони обозначались самые разнообразные существа и силы, вернее некая вездесущая сила, которая позже приобрела более или менее четкие облики домового, лешего, водяного и т.п.
Однако собирательность названия бесы сохранилась почти до наших дней. В. Даль перечисляет несколько десятков синонимов слова бес (правда, более относимых в народной традиции не к бесу, а к черту): змий, кромешный, враг, недруг, неистовый, лукавый, луканька, не-наш, недобрый, нечистая сила, неладный, соблазнитель, блазнитель, морока, мара, игрец, шут, некошной, ненавистник рода человеческого [Даль, 1880].
Как бес в народных поверьях XIX-XX вв. обнаруживает себя многоликая нечистая сила, бесами именуются почти все ее представители (хотя это название в основном оттеснено названиями «черт, черти»).
Охарактеризовать беса древнерусских, средневековых верований можно на основании «Слов», Поучений, житийной литературы.

        В житии XV в. бес – хороможитель (подобно домовому), беснуется в доме; в житии Феодосия Печерского бесы вредят скотине в хлеве, не давая ей есть, «творят многу пакость в хлебне». Подобно лешему, бес водит и носит на себе людей (житие Ефросина Псковского, житие Иоанна Новгородского); как и водяной, он пытается утопить лодку, лошадь на переправе (житие Иова Ущельского); сходно с лесными «хозяевами», лешими, а также волхвами, колдунами бесы оборачиваются в волков, медведей, иных животных и пресмыкающихся, смущая иноков-отшельников, и подходят к келий «рыкать и ляскать зубами». Исаакия Затворника бес пугает «в образе медвежьем, лютого зверя, волка, змеи, жабы и мыши» (Киево-Печерский Патерик); святому Феодосию Печерскому бес мешает кланяться, стоя перед ним в облике черного пса. Один из излюбленных обликов беса – огненный змей, также традиционный герой народных поверий; когда Иоанн, Печерский затворник, закопался на тридцать лет в землю, бес выгонял его огнем, прилетая в виде огненного змея. Сходно с домовыми лесными духами народных поверий бесы легко принимают обличье реальных отсутствующих людей («Легенда о Федоре и Василии Печерских»).
Как и многие представители нечистой силы, бесы сожительствуют с женщинами («Повесть о бесноватой жене Соломонии»); они вездесущи, разносят болезни или вызывают болезни, входя в человека, в его питье, пищу, в любой «сосуд непокровенный» («Повесть о скверном бесе»).
        В рукописном сборнике Соловецкой библиотеки говорится: «...абие с ветром разносит их (бесов болезни) яко комарно сонмище».
       Таким образом, бесы в историко-литературных памятниках обнаруживают основные качества и демонов-бесов, и нечистой силы русских народных верований XIX-XX вв., что подтверждает устойчивость и давность основных представлений о нечистиках-бесах: они многолики, распоряжаются разными областями жизни людей, могут воздействовать на человека и «приравниваются к судьбе».
Отличие «литературных» бесов от разнообразных нечистиков народных верований, пожалуй, в том, что они обычно вредны и появляются в житиях, испытывая силы монахов-отшельников, святых. Однако вопреки каноническим христианским воззрениям, даже «житийные» бесы не всегда однозначно зловредны. Порою они даже полезны: с ними можно заключить договор, их можно заклясть, заручиться помощью. Так, бес, закрещенный в умывальнике Иоанном Новгородским, в одну ночь возит его в Иерусалим и обратно; бес сторожит у пустынника репу; Феодор Печерский заклинает мешающих ему бесов носить дрова, чтобы отстроиться после пожара. «Таким образом, – отмечает Ф. Рязановский, – бесы не только мололи на монастырскую братию, но и принимали деятельное участие в построении Киево-Печерского монастыря» [Рязановский, 1915].
        Очевидно, что подобная материальная (и даже на пользу христианства) деятельность бесов, сходная с деятельностью заклятых колдунами чертей, далека от канонических христианских представлений о них и гораздо ближе народному мировоззрению, видимо, питавшему подобные повествования.
Одна из распространенных народных версий сюжета о заклятом, «заключенном» бесе – рассказ о бесе Потаньке, который забирается в замешанную без благословения опару: «...а баба и вспомнила, что не благословясь замешала опару, пришла да и перекрестила: Потаньке выскочить-то и нельзя. Баба процедила опару и вывалила Опарины на улицу, а Потанька все тут. Свиньи перепехивают его с места на место, а вырваться не может; да чрез трои сутки кое-как выбился и без оглядки убежал» (Перм.).
         Образ библейского беса (и сменившего беса черта) в народных воззрениях оказывается «сниженным», сугубо материальным, сближенным с образами разнообразных персонажей низшей мифологии. Такой образ проникает в историко-литературные памятники, а с другой стороны, обогащен библейскими, христианскими чертами.
Одно из традиционных «бесовских свойств» – стремление искушать человека, сбивая его с пути истинного. Особенно неотступно бесы преследуют монахов, святых. Об искушении ими мирских людей мы не имеем столь же подробных сведений, «о мирских людях мало писалось житий» [Рязановский, 1915].
Сильное «бесовское искушение» для простых людей и в древней, и в средневековой Руси, и в России XIX в. – вино, пьянство, «ужаснейший национальный порок». «Бесовским зельем» считали и табак. Искушая, бесы могли ввести в грех чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния, тщеславия, гордости.
        Соответственно картинны, например, изображения бесов в книжных миниатюрах XVII в.: «...бес пьянства напоминал обрюзлого силена; протягивал свое свиное рыло; бес лихвы держал мешок с деньгами; блудный бес сладострастничал; бес гнева и ярости грозил дубьем и т.п.» [Буслаев, 1886].
       По поверьям, «одержание бесом» вызывало болезни, обычно сопровождающиеся истерическими припадками, судорогами, – родимец, падучую и т.п. Таких больных иногда именовали «бесовниками». «При икоте сто бесов живот гложет», и в кликуш якобы вселяется бес, который требует определенных пищи, питья и «говорит» изнутри. Из некоторых губерний России сообщали, что бесы, сидящие в кликушах, особенно охотно бранят священников.
Отметим, что вхождение являвшихся когда-то носителями отнюдь не исключительно злых начал бесов в людей (как и сожительство с ними) в дохристианских верованиях могло представляться необходимым и даже благотворным. И, хотя в верованиях русских крестьян такое вхождение переосмыслено как явление крайне нежелательное, одержимые бесом, кликуши нередко предстают особо отмеченными свыше, наделенными пророческим даром существами.
         В. Даль в конце XIX в. отмечал, что простой народ «всякое непонятное ему явление называет колдовством и бесовщиной» [Даль, 1880].
Бесовством, бесовщиной именовались «неистовство всякого рода, соблазнительные призраки, дьявольское наваждение».
        По общераспространенным представлениям, бесы боятся пения петуха, ладана, крестного знамения, молитвы. Тем не менее крестьяне избегали упоминать само слово бес, полагая, что бес может войти в привыкшего «призывать» его человека.

0

23

Биль-Биль-Гое – волшебная туркменская птица. Много сказок сложил народ об этой чудесной птице. Прекрасная, словно солнце, раз в году слетает она на землю. Она поёт свои чудесные песни и приносит людям счастье! Она словно покрыта золотом и глазурью, эта прекрасная голубая птица, клюв у неё золотой, а голубые, как небо, крылья, словно звездами, усыпаны алмазными искрами. Изогнутая дугою шейка переливается розовым и зелёным, а на маленькой круглой головке развевается пышный султан, сверкающий ярче, чем драгоценный камень рубин.

Бильвизы – немецк. фейри с очень злобным нравом. Согласно легендам, они обитают в германских землях. Живут они внутри стволов деревьев в лесах и рощах неподалёку от деревенских полей.
Чаще всего бильвизов можно увидеть поздним вечером. Они обычно появляются в одеждах из грубого полотна и треуголках коричневого цвета. Нередко их сопровождают супруги – «ржаные тётушки», или роггенмеме: они, в отличие от мужей, ходят нагишом, демонстрируя свои большие груди угольно-черного цвета.
Бильвизы всегда дразнят и изводят ни в чем не повинных людей, нередко опустошают поля и причиняют множество других неприятностей. Следует помнить, что особенно опасна встреча с бильвизами в Вальпургиеву ночь. Если ничего не подозревающий человек случайно зайдёт на поле, которое охраняют эти существа, он может подвергнуться так называемому эльфийскому удару – особому виду паралича, который обычно насылают эльфы.
Чтобы уберечься от нападения бильвизов, перед выходом на поле нужно бросить на землю нож, на ручку которого предварительно нанесены три царапины, и громко сказать: «Держи, бильвиз!». Злобное существо испугается ножа и скроется прочь.

Бинфэн, в древнекитайской мифологии страшное чудовище. В древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей») говорится: «Бинфэн живет к восток от Богини-Прорицательницы на

Благий двор - в шотландском фольклоре- фейри делятся на два рода - Благий Двор и Неблагой Двор. Фейри Благого Двора весьма дружелюбны к людям, Они дарят беднякам хлеб и зерно. помогают тем. кто оказывает им какие-либо услуги. Впрочем, безнаказанно себя оскорблять они не позволяют. Смертных, которые выбрасывают мусор на волшебные холмы поначалу предупреждают, а если они не внимают, наказывают, уничтожая их дома. Правда, без причины Благий Двор никого не карает.

0

24

Боггарт, Призрак, пугало. - в английском фольклоре проказливые фейри.  К тем людям, в доме которых живут относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку. поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова:  прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека, и сдернуть, на пол одеяло.
По преданию, боггарт донимал некоего фермера. Особенно от. него доставалось детям. Он крал у них хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но однажды младший сын фермера наткнулся на дырку в глубине шкафа и сунул туда старую подкову. Та вылетела, обратно и стукнула мальчика по лбу. С того дня уже дети начали изводить боггарта. засовывая в дырку всякий мусор. Вскоре между ними разгорелась настоящая война, и. фермер решил, переехать, от греха подальше. В день переезда сосед спросил:
- Уезжаете?
- Да уж. Этот чертов боггарт надоел хуже горькой редьки. Знаешь, он чуть было не прикончил мою хозяйку.
И тут из груды вещей донесся утробный голос:
- Да уж. да уж!
- Боггарт! - воскликнул фермер. - И как он туда забрался? Придется  оставаться, на новом месте он нас будет изводить ничуть не меньше. Они остались в старом доме. и боггарт мучил их. до тех пор, пока ему самому не надоело.

Боггарты чаще всего напоминают кривых карликов. Их родственниками являются брауни
Считается что подкова, повешенная при входе, над дверью дома, убережет жилье от проникновения боггарта.

Боггарт так же относится к "дворовым" ворам. Он крадет сельскохозяйственные орудия на фермах.
В Северной Англии, верили, что призракам никогда нельзя давать имена, потому что когда им даются имена, то их сила становится очень большой и они не поддаются контролю.

Один из лучших способой избавиться от боггарта состоит в том, чтобы просто попросить покинуть дом и не приходить пока "падубы зелены". Потребуется примерно два сезона чтобы понять, что падубы всегда зелены и боггарт был обманут.

Богинки – персонажи легенд и преданий западных славян. По некоторым сведениям, это страшные демоны, имеющие женское обличье, которые способны подменить или похитить новорожденного ребёнка.
Местом обитания богинок считаются реки, болота и пруды, нередко они живут в лесах или глубоких оврагах неподалёку от человеческих поселений. Иногда их можно увидеть стирающими белье на берегу.
Внешний вид богинок довольно отталкивающий. Они появляются в облике уродливых дряхлых старух с огромной головой, большими отвисающими грудями, раздутым животом и искривлёнными ногами. Вместо зубов из их сморщенных ртов выглядывают ужасные клыки. Иногда они могут принимать обличье высоких стройных девушек с бледными лицами или же превращаться в диких животных.
Происхождение богинок может быть различным. Нередко ими становятся роженицы, по каким-либо причинам умершие до совершения обряда очищения. В богинок превращаются дети, похищенные этими существами у родителей. Часто становятся нечистью женщины-самоубийцы и клятвопреступницы, а также матери, погубившие своих детей.
Богинки вредят человеку не только тем, что крадут маленьких детей у родителей. Они нередко наводят порчу на людей и домашнюю скотину, способны наслать тяжелые болезни, уводят с дороги усталых путников.

Богл  - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа    злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто  обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно,  показав ему библию.
      Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из  ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники».  Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Название может произойти от валлийского bwg, означая призрака или эльфа.

Богла часто путают с другими шотландскими существами, такими как Боггарт. Полагают что это целая разновидность сузеств Баллибогс. Есть также родственный термин в шотландском гэльском языке, bucan, обычно означая эльфа, и bodach также имеет некоторые общие черты.

Богл - существо, которое любит досаждать людям, до дех пор пока те не сходят с ума. Они могут заставить человека слышать голоса, там где их нет, затем повторять то же самое их другого угла или места. Это  может продолжаться часами, пока человек не решит больше искать в самом растроенном состоянии. Боглы могут учинять беспорядки в доме и вести странные разговоры. Так же они любят мучить маленьких непослушных и ленивых детей.

0

25

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами),  - в славянской мифологии  - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них  добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину. 
         Болотница  – молодая женщина, увлекающая людей в болото.
«При гадании на перекрестке один из его участников выходит в круг, предварительно сняв крест, другой же с ухватом или сковородником ходит по-за кругу против солнца и приговаривает: «Лешие, лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба!» (Костр.).
      Одно из описаний болотного – человек с длинными руками, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в трясину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характеристики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика; болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями.
В Новгородской губернии полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей. Есть большое болото на реке Мологе. Раз рыбаки ловили здесь рыбу и пристали к берегу, за которым и было болото. Слышат, кто-то песни поет. Рыбаки закричали. Неизвестный откликнулся. Рыбаки пригласили его к себе, а болотный – это был он – взял за бечеву лодки и повез их вверх по реке. Рыбаки сперва смеялись, потом начали сердиться и ругаться; а болотный все везет и везет. Рыбаки не на шутку испугались и стали уже просить Бога ради. Тогда дух привязал опять лодку бечевою и скрылся».
          В рассказе из Вологодской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемого для постройки дома (при перевозке его через болото): «Это болото пользуется у народа дурной репутацией; говорят, что в нем много чертей живет. Прежде чем купить уголок леса на избу, крестьянин решает вопрос: «Где купить – по эту или по ту сторону болота?» За болотом лес подальше от селений и продается подешевле, но дело в том, что некоторые соседи брали лес за болотом... да у них все не ладно ладилось – то выгорят, то хозяин умрет, то скотина плохо ведется. То шалит над бревнами «болотный черт», когда их провозят через болото. И решает мужик купить лес по эту сторону болота».
         Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное («ни вода, ни земля») место, излюблено нечистой силой. В Вологодской губернии в болоте «селили» бесов, в Смоленской – водяного; согласно общерусским поверьям, в болоте традиционно обитает леший (на Урале кочечного, болотного лешего именуют «анцыбал»). Болото – типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках: «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте – черт уши обколотит» [Даль, 1880].

0

26

Боровик - в славянской мифологии - Дух бора, "хозяин" бора у славян. 
"По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный." (Арх.обл.) 
     Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими. 
   Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной духо, подчиненный главному лесовику - лешему.

Боуги  - в английском фольклоре проказливые, весьма зловредные хобгоблины.  Обычно боуги селятся поодиночке, однако порой собираются в компании. 
     Все они обладают способностью к оборотничеству, у многих холодные и мокрые пальцы и желтые глаза, которые светятся в темноте. Иногда боуги принимают облик громадных черных псов и бегают по дорогам. Чаще  всего от них достается убийцам, ворам и обманщикам, поскольку боуги не 
терпят несправедливости. У них есть любимая проказа: они прыгают на человека сзади и зажимают ему руками глаза. Воров они освобождают от добычи. У славян есть сказка про вершки и корешки - как крестьянин обманул медведя. В Англии ту же самую сказку рассказывают про  крестьянина и боуги. Пожалуй, самый знаменитый боуги -хедлийский оборотень. О нем рассказывают, что хедлийский оборотень по прозванию Коровник был настоящей чумой для служанок: он то подражал голосам ухажеров. заставляя девушек среди ночи вскакивать с постелей и выглядывать в окна, то опрокидывал ведра со сливками. распускал  вязанье и путал пряжу. Или принимал облик лучшей в стаде коровы и носился по лугу, а когда его наконец ловили, он с громким мычанием  выскальзывал из привязи и сбрасывал хвост. Однажды некая пожилая женщина возвращалась по проселочной дороге домой и вдруг заметила в канаве большой черный горшок. Заглянув внутрь, она увидела, что горшок полон золота. Нести его в руках женщине было не под силу. Тогда она  привязала к нему один конец своего платка и поволокла за собой, как  тележку. Какое-то время спустя женщина решила передохнуть, обернулась  и увидела, что тащит не горшок с золотом, а серебряный слиток. Этот  слиток затем превратился в кусок железа, а тот, в свою очередь, - в камень.  У самого дома женщина отвязала платок, и тут камень подпрыгнул, в мгновение ока стал размером со стог сена, у него появились четыре ноги и  длинные уши: взмахнув невесть откуда взявшимся хвостом, он помчался  прочь, хохоча точно озорной мальчишка. Это, разумеется, был Коровчик.

Бхуты (др.-инд. букв. «бывший»), в индуистской мифологии демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»); иногда идентифицируются с претами, духами умерших. Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, Бхуты— оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д. 
       Бхута или Прет - злой призрак человека, который умер в результате несчастного случая или самоубийства. Появляются преты, как мерцающие огни или туманные пятна, которые не отбрасывают теней.
Обычно бхуты блуждают по ночам и нападают на людей как вампиры. Их можно обнаружить если поджечь куркуму и поглядеть на такое облако, если оно не отбрсывает тени - значит это бхут.  Главные жертвы бхут это те люди которые не исполняют надлежащим образом погребальные обряды для мертвых. Так как бхуты сами мертвы они мстят за других мертвых. 
Считается, что бхуты могут вселяться в тело человека и доводить его до самоубийства. Но большинство людей защищены, так как они ходят по земле, а бхуты никогда не прикасаются к ней, паря над землей.  В Бхагвад Гите Кришна  объявляет, что люди, которые поклоняются бхутам, становятся сами бхутами. Слово "Bhut" все еще используется на хинди, чтобы охпрактеризовать призрака.
Бенгальские верования

Призраки - важная часть фольклора в Бенгалии. Сказки, как старые так и новые, часто используют понятие о призраках. В современной  бенгальской литературе также, могут часто быть ссылки на призраков. Общее слово для призраков на бенгальском языке - бхут.

Есть разные типы бенгальских призраков:

    * Шанкчанни: женский призрак 
    * Петни: женский призрак
    * Чорачанни: призрак вора
    * Пенчапечи: призраки, которые похожи на сову и следуют за людьми в ночном лесу, чтобы съесть их.
    * Ниши: злой дух, который вызывает людей по имени из их дома ночью, чтобы заморочить его память так сильно, что человек потом не может вернуться домой.
    * Мамдо бхута: Призраки мусульман
    * Брамодатти: Призраки людей брахманов
    * Алея: появления болотного газа, который пугает рыбаков, заставляя  их заблудиться и  утонуть
    * Шондоката: безголовый призрак

0

27

Брауни - английский домовой фейри. Живут не в домах и не во дворах людей, а сами по себе, где-нибудь  поблизости от людского жилья. Человечки эти бурого цвета (отсюда и их название) брауни, браун. Днем они не появляются, а по ночам люди иногда видели, как брауни бесшумно,  словно безобразная тень, крадется от дерева к дереву, стараясь чтобы его не заметили. Но они никогда никому  не вредят. Ведь все брауни, если их не обижают, не только не вредят людям, но даже всячески стараются  помочь тем, кто нуждается в помощи. Живут брауни в норах. 
    Чтобы брауни помог, его надо позвать на ужин,  для этого за порог выставляют чашку молока, и лучше налить самое густое, жирное молоко да 
еще добавить к  нему ложку сливок.   "Это был крошечный волосатый уродец с длинной бородой, красными веками, широкими плоскими ступнями  -  точь-в-точь  жабьи лапы -  и длинными-предлинными руками, доходившими до земли, даже если он стоял прямо. "
        Крошечный, косматый человечек, с морщинестой, коричневой кощей, приблизительно 25 дюймов в высоте. Если брауни одеваются то любят носить небольшие рваные костюмы зеленых, синих, или коричневых тонов. 
           В каждом замке, в каждом доме, жил свой брауни и в кухне, рядом с огнем, для него, было место, которое оставляли всегда незанятым. Брауни нравится жить в домах, зданиях о которых они заботятся. Брауни выходят поночам, чтобы закончить небольшую работу по дому, просмотреть рогатый скот. Все брауни ожидают, взамен миску сливок и медового пирога. Но есть правило, никогда не оставлять одежды для брауни и не оставлять слишком много еды. Брауни тогда начинают думать что больше не нужны этому дому и уходят. 
         Брауни не любят, чтобы их замечали, и потому свою работу делают только по ночам, в обмен на маленькие подарки или еду. Другие подарки он не любит и может даже оскорбиться и уйти. 
        Вредный брауни мог иногда хулиганить по дому, кидать мебель, мусорить, рассыпать крупу. 
        Брауни имел особую нежность к продуктам маслодельни, и частенько мешал дояркам, которые делали свою работу. Он пытался очаровать их, чтобы получить вкусное лакомпство, но лишь пугал своей внешностью. Брауни мог быть замечен, только теми, у кого было ясновидение, или если брауни сами хотели того.

0

28

Бродницы- у древних славян - женские добрые  духи  охранительницы бродов. Они смотрели чтобы никто не утонул. Отгоняли злых русалок и лесных духов, которые могли навредить людям. Схожи по функциям с берегинями.

Бродячий огонёк в английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков».
У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном.
Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди.
Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.

Броллахан -   В фольклоре жителей горной Шотландии так называют всех фейри, лишенных постоянного облика. Броллаханы злобны и жестоки, Правда, по некоторым источникам, броллахан - это шотландский брауни, с темными волосами, длинными руками до колен и бесформенным волосатым телом. Говорит он крайне редко, а когда пугается, блеет по-козлиному (правда, напугать броллахана. не так-то просто: скорее, это он напугает кого угодно). Иногда у него видны козлиные копыта.

Бука -  пугало. Маленькое  злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Бусеу, в тунгусо-маньчжурской мифологии злые духи, прятавшиеся во время грозы в деревьях. Гром и молнии всегда убивает Бусеу, и от них остаются "громовые камни" в деревьях, разбитых молнией.

0

29

  Бурак - (вероятно, от араб. «блеснуть», «сверкнуть») чудесное существо в мусульманской мифологии. Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений".

Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Мухаммад, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное - Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Ричарду Бертону, переводчику "Книги тысячи и одной ночи", в Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. Позднее Бурак стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом.
   В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо  временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля.

    Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике   тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви. в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты"
   До Мухаммада Бурак служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы. В некоторых вариантах Бурак фигурирует и в эпизоде путешествия Мухаммада на небеса.
Бурак часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Бурака.

Бурдо-вал - крылатый конь.  Российский историк и языковед Н.Я.Марр в начале нашего века записал в прикамье легенду о крылатых конях бурдо - валах (видимо их аналогом являются крылатый греческий конь пегас): " У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья". 
   Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо -валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными. 

Бута (балийск.), буто (яван., от др.-инд.), в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии злые духи. В мифологии балийцев Бута наряду с Батара Кала и оборотнями-лейяками составляют основную силу нижнего, подземного мира. Буты способны вселяться в тело человека, вызывать болезни,  приносить несчастья. Буты вездесущи, но их излюбленные места действия — лесные чащи, перекрёстки дорог, заброшенные могилы, морское побережье. Буты искушают отшельников, в одних случаях божества им противодействуют, в других — сами ниспосылают через Бута испытания святым аскетам. Эта функция указывает на связь происхождения образа Бута с идеей инициации. В балийско-индуистской мифологии есть представление о Бута, регулирующих жизненные отправления человеческого организма (Буты воды, крови, телесной плоти, плаценты, нервных токов).

Бучу, в тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека - шамана, на одной кривой ноге.

0

30

Валькирии -  (ед. ч. - др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»),прекрасные девы-воительницы, исполняющие волюОдинаи являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя  победу  тому. кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за  столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.
  В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень Валькирий (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд - «битва», Херфьётур - «путы войска», Хлёкк - «шум битвы», Труд - «сила», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»), другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв - точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств - дис.
В героических песнях «Старшей Эдды» Валькирии приобретают черты женщин-богатырок. Валькирии фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Вёлунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах - Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами.

Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее  сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

0


Вы здесь » Литературный клуб » Справочник » Список монстров и духов


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно